全球化对中国文化安全发展的影响及对策21世纪的中国文化何处去?中国文化会不会消失?它又将以何种姿态出现?中国文化经历几次大融合为何能始终岿然不动，立于不败之地呢?21世纪中国文化会不会还能永葆青春呢?毕竟21世纪与前几次融合的背景不完全相同……这些疑问使我们不得不思考中国文化的当前与未来——一、融合：中国文化安全发展的趋势融合是人类文化发展的总趋势。
世界上的两个主要文化模式是东方文化和西方文化，作为东方文化和西方文化的典型代表中国文化和美国文化，二者都可以被看成为单一文化。
但是，这两种文化又无一例外地是多元文化思想相互整合、相互融合的结果。
美国文化，从终极关怀意义上来说，主要包括新教、天主教、犹太教和摩门教；从文化体系和种族来说，它包括盎格鲁－撒克逊文化、法国文化、德国文化、黑人文化等的影响。
如果说新教、天主教和犹太教都信上帝和读《圣经》，由此可以被认为是同一文化，那么美国来自其他文化的移民带来的诸如伊斯兰教文化和儒家文化却是完全不同的文化。
这些来自不同国家和民族的移民带来了他们各自独特的文化，在漫长的历史进程中逐步融合到一起，美国人的意识观念中不能说没有这些文化的影响。
对不同信仰容忍性增强的同时，美国社会对不同的政治与意识形态、对种族容忍性也在增强。
质言之，作为“单一”西方文化的美国基督新教文化是多元文化融合和整合的结果。
其实，作为“单一”东方文化的中国儒家文化也是多元文化融合或整合的结果。
众所周知，与中国文明同列为“四大文明”的埃及文明、巴比伦文明、印度文明由于各种原因先后毁灭了，而惟独中国文化历尽沧桑却能始终传承不绝，延续至今，其生命力令人惊叹。
中国文化何以成为世界上罕见的不曾终绝的最古老文化呢?中国文化又何以具有如此强大的延续能力呢?其根本原因就在于“华夏文化从诞生之日起，便决非自我禁锢的系统。
以迁徙、聚合、民族战争为中介，华夏民族及以后的汉族与周边民族继续交往、融合，不断吸收新鲜血液，历数千年，方构成今日气象恢宏的中华文化。
”民族文化融合和吸收外来文化，是增强中国文化生命力的两大途径。
人类在经历20世纪两次世界大战之后，世界政治、军事、经济、文化力量的格局已经发生了并且还在继续发生着深刻变化：世界已经形成多元体的经济中心和文化圈，单一市场的全球经济正在形成。
正是基于此，英国历史学家汤因比认为以西方为基础的“经济统一”、“政治统一”是世界历史的表象，不是世界历史的本质，世界历史的本质是文化或文明。
是的，现代社会的发展在根本上是文化性的，是文化的扩张与发展，是文化的征服与认同，是不同文化的沟通与融合，国与国之间的互相包容、互相谅解、互补互动。
当前，尽管全世界不同政治势力、不同社会集团的矛盾、对立、斗争十分尖锐，国家与国家之间、地区与地区之间的经济竞争特别激烈，但是，政治家们越来越认识到“文化”的普世性价值，即文化的本质：和平、进步、友谊，通过文化寻求各方面的认同与共识；通过文化解决发展经济与政治冲突的问题；通过文化解决社会发展模式和道路问题；通过文化解决人类生存环境危机问题；通过文化沟通东西方不同社会制度、不同意识形态的不同见解问题。
所以，从这个意义上说，全球化时代是文化认同的世界，是通向和平、友谊、发展的世界。
无论是东西方文化发展的历史趋势，还是文化的内在本质，都清楚地告诉我们：全球化时代人类文化发展的总趋势将可能是东西方不同质的文化日益走向沟通，日益互补互动，不断整合和重构，不断融合与创新，并呈现出加速发展的态势。
同时，我们还应该看到，未来文化仍将呈现多元多体的繁荣景观。
这些多元文化由于时代、民族、地域等的差异将长期存在，不会立即走向“世界统一”，而是日益趋同，也不会由于多元文化的差异、冲突而导致世界大战。
由此可见，多元文化长期并存，相互渗透和融合，在渗透与融合的过程中互相认同与互为补充，这不仅是人类文化发展的轨迹，也是全球化时代中国文化发展的背景坐标。
二、冲突：中国文化安全发展的动力全球化已成为势不可挡的历史潮流，它冲破了各种社会之间的藩篱，强化了人类进步中“同”的一面。
但与此同时，人类进步中“异”的方面也日益突出起来。
随着经济的全球化，国际社会中也出现了政治和文化全球化的显著趋向。
西方对经济全球化的主导在政治和文化上表现为政治霸权主义和文化帝国主义，二者相互渗透，共同构成了对发展中国家民族主权的压制和消蚀。
首先，从根源上看，西方文化中有一种根深蒂固的非理性主义传统，从这种传统中我们可以找到西方政治强权和文化霸权的根子。
这种传统最初来源于犹太教文化。
犹太教突出强调人的情感、意志、信仰和主观体验方面，并在中世纪的基督教文化中得到保持和发扬，从而演变成后来的基督教精神，即自认为基督教是惟一能体现神的意旨的，它的使命是要感化天下所有非基督徒。
基督教文化中的这种“教士”的心态和“救世主”精神渗透到西方人生活的各个方面。
特别是在对外关系中，作为“上帝的选民”，他们认为有责任把自己的价值观念、生活方式、政治制度传输给其他国家，使其人民获得自由、美好、幸福的生活。
其次，冷战结束以后，军事因素在国际关系中的地位相对减弱，在经济因素地位上升的同时，文化因素的作用得到了更进一步加强。
以美国为首的西方国家加强了文化扩张和渗透的全球攻势，美国把对外文化扩张和渗透作为实现其霸权主义战略目标的重要手段。
“文化手段和政治、经济、军事手段一样，不但都是美国外交政策的组成部分，在大国间军事作用有限的条件下特别是在现代核战争无法严密保护本国不受报复的情况下，文化手段尤其成为美国穿越障碍的一种更加重要的强大渗透工具。
”正是基于这种地缘政治、经济利益的考虑，以美国为首的西方国家频频以“人权高于主权”为借口对其他国家内政横加干涉。
如果说，以上是“文化霸权主义”产生的思想根源的话，那么，毫无疑问，经济(或物质)上的优势则是赋予西方在文化全球化中主导地位的深层次原因。
西方的价值观念、意识形态常常借助发达的传媒工具在世界到处传播，特别是近年来，随着信息革命的推广，电子媒介、国际互连网等技术的应用，使得西方传媒更可以轻而易举地进入每一个国家。
西方的价值观和体制之所以强烈地吸引着其他文化，正是因为它们被看做是西方财富的源泉。
西方世俗消费主义正是凭借这种吸引力猛烈地冲击着非西方世界，构成了对第三世界国家文化主权的侵蚀与同化。
同时，西方资本主义文化霸权对第三世界国家文化的控制，也激起了第三世界国家捍卫自己文化主权的力量。
正如美国学者赛义德认为的那样，抗拒西方文化霸权将是全球化时代国家间政治冲突的长期内容。
诚然，在全球化的背景下，中国文化不可避免地要与其他文化发生碰撞和冲突。
面临着全球化的挑战，中国文化何去何从?事实上，文化的冲突自人类文明产生以来就已存在。
各种文化存在的前提就是，它有着与他者相区别的“质”即内在规定性，即特征，特征就是差异，差异就是矛盾，有矛盾就意味着存在冲突。
因此，各种文化之间无时无刻不发生着碰撞和冲突，只不过是这种碰撞和冲突不是非此即彼绝对排斥，而是一个通过碰撞和冲突达到相互吸收融合的历史过程。
正是这种文化冲突和融合，汇聚成的“历史合力”，才有力地推动着人类文明的进步与发展，成为人类文明进步的基本形式。
历史发展到现在越来越昭示，文化间的融合与冲突是两个并行不悖的趋势。
全球化时代，文化间将充满着冲突与激荡，东西方文化只有充分融合，主动融合，共同创新，才能负担得起未来历史的进程。
中国文化也只有与其他文化碰撞冲突，自觉抵制西方的文化霸权主义，积极吸收有利于自身发展的营养，才不会落伍于时代潮流，才不致被历史的“列车”所抛弃，也才能更好地保持民族的独特性(其实，越具民族性也就越具世界性，这已是一个不争的事实)。
三、创新：中国文化安全发展的核心文化是不断发展的，没有哪一种文化是固定不变的。
亨廷顿说：“……从历史上看，文化是动态的，而不是僵化的，一个社会的主流信仰及态度也是会转变的。
”从历史的发展看，有的文化发展了，有的文化消失了，这就是文化变化的结果。
历史学家汤因比在其名著《历史研究》中罗列了世界上曾经存在过的20多种文明，而今其中很多已绝迹。
在全球化的趋势下，绵延数千年的中国文化还会具有强大的生命力和延续力吗?中国文化怎样保持自己的民族独特性呢?又如何去与其他文化融合呢?这就要求我们知己知彼，扬长避短，主动融合，全面创新，其中创新是国家文化安全发展的核心。
每种民族文化都有它的两面性。
西方文化有其缺失的一面，也有其合理性的一面；中国文化有着得天独厚的优势，也存在着一定的缺陷。
众所周知，不同文化对一个社会的政治、经济发展有着重要的影响。
但是，同样文化的国家其政治、经济发展进程也不尽相同。
冷战时期，由于政治路线不同，东西德、南北朝鲜的社会进程却大相径庭。
由此可见，文化自身的两面性决定了文化作用的两面性。
目前，在世界诸多文化中占主导地位的是西方文化，无论是其积极方面还是消极方面，都深刻地影响着中国文化。
因此，我们应该一方面坚持中国传统文化的优秀成份，促进中国的社会发展；另一方面吸收外来的精华，发展中国文化，增强中华文化的生命力。
文化是一个国家、一个民族全部智慧与文明的集中体现，是维系一个国家和民族的精神纽带，而一个国家和民族保持其民族传统文化，并通过文化创新赋予其鲜明的时代特征，不仅关系到国家文化的生存与发展，还关系到国家的前途和命运安全。
全球化作为当今世界发展的趋势，不仅深刻地影响着世界各国的经济竞争领域，而且还深刻地影响着文化竞争领域，尤其是文化霸权主义者利用其在网络技术方面的优势，将其创新的网络标准推广为全球标准，通过因特网向世界全方位、全时空、全天候地倾销其价值标准、意识形态和社会文化，迫使相对落后的发展中国家在创新能力方面形成对它的依赖，并借此进一步侵蚀、消解一个国家和民族的创新能力。
这使得创新意识和创新能力日益成为一个国家能否在这场世界竞争中掌握主动权的关键性因素，从而成为一个国家综合国力和国际竞争力的关键性因素。
江泽民同志明确提出：“创新是民族进步的灵魂。
”“我们必须把增强民族创新能力提到关系中华民族兴衰存亡的高度来认识。
”没有创新能力的民族，必然难以屹立于世界民族之林。
因此，创新能力是一个直接关系到中华民族文化兴衰存亡的关键性国家文化安全指标，创新能力便构成了国家文化安全全部内容的核心。
全面推进国家文化创新能力系统的建设，是构筑中国文化安全发展战略的根本保证。
当前，文化创新能力不强，理论储备不足，是制约我国文化发展，从内部构成我国国家文化安全问题的一个主要因素，而且也正是因为“不足”和“不强”，成为在全球化的背景下“文化帝国主义”对华实施文化“入侵”和文化“殖民化”的一个重要而且是危险的“接口”。
“文化殖民主义”现象在我国的客观存在所构成的文化威胁，普遍地存在于从观念形态到产业形态的各个文化层面。
