《论文艺的空灵与充实》阅读答案(2) 《论文艺的空灵与充实》阅读答案(2)文章来自：论文艺的空灵与充实宗白华文艺境界的广大，和人生同其广大；它的深邃，和人生同其深邃，这是多么丰富、充实！孟子曰：“充实之谓美。
”这话当作如是观。
然而它又需超凡入圣，独立于万象之表，凭它独创的形相，范铸一个世界，冰清玉洁，脱尽尘滓，这又是何等的空灵？空灵和充实是艺术精神的两元，先谈空灵！艺术心灵的诞生，在人生忘我的一刹那，即美学上所谓“静照”。
静照的起点在于空诸一切，心无挂碍，和世务暂时绝缘。
这时一点觉心，静观万象，万象如在镜中，光明莹洁，而各得其所，呈现着它们各自的充实的、内在的、自由的生命，所谓万物静观皆自得。
这自得的、自由的各个生命在静默里吐露光辉。
苏东坡诗云：“静故了群动，空故纳万境。
”王羲之云：“在山阴道上行，如在镜中游。
”空明的觉心，容纳着万境，万境浸入人的生命，染上了人的性灵。
所以周济说：“初学词求空，空则灵气往来。
”灵气往来是物象呈现着灵魂生命的时候，是美感诞生的时候。
所以美感的养成在于能空，对物象造成距离，使自己不沾不滞，物象得以孤立绝缘，自成境界：舞台的帘幕，图画的框廓，雕像的石座，建筑的台阶、栏干，诗的节奏、韵脚，从窗户看山水、黑夜笼罩下的灯火街市、明月下的幽淡小景，都是在距离化、间隔化条件下诞生的美景。
然而这还是依靠外界物质条件造成的“隔”。
更重要的还是心灵内部方面的“空”。
司空图《诗品》里形容艺术的心灵当如“空潭泻春，古镜照神”，形容艺术人格为“落花无言，人淡如菊”，“神出古异，淡不可收”。
艺术的造诣当“遇之匪深，即之愈稀”，“遇之自天，泠然希音”。
精神的淡泊，是艺术空灵化的基本条件。
欧阳修说得最好：“萧条淡泊，此难画之意，画家得之，览者未必识也。
故飞动迟速，意浅之物易见，而闲和严静，趣远之心难形。
”萧条淡泊，闲和严静，是艺术人格的心襟气象。
这心襟，这气象能令人“事外有远致”，艺术上的神韵油然而生。
陶渊明所爱的“素心人”，指的是这境界。
他的一首《饮酒》诗更能表出诗人这方面的精神状态：“结庐在人境，而无车马喧。
问君何能尔，心远地自偏。
采菊东篱下，悠然见南山。
山气日夕佳，飞鸟相与还。
此中有真意，欲辨已忘言。
”“自远”是心灵内部的距离化。
然而“心远地自偏”的陶渊明才能悠然见南山，并且体会到“此中有真意，欲辨已忘言”。
可见艺术境界中的空并不是真正的空，乃是由此获得“充实”，由“心远”接近到“真意”。
这不正是人生的广大、深邃和充实？于是谈“充实”！尼采说艺术世界的构成由于两种精神：一是“梦”，梦的境界是无数的形象(如雕刻)；一是“醉”，醉的境界是无比的豪情(如音乐)。
这豪情使我们体验到生命里最深的矛盾、广大的复杂的纠纷；“悲剧”是这壮阔而深邃的生活的具体表现。
所以西洋文艺顶推重悲剧。
悲剧是生命充实的艺术。
西洋文艺爱气象宏大、内容丰满的作品。
荷马、但丁、莎士化亚、塞万提斯、歌德、直到近代的雨果、巴尔扎克、斯丹达尔、托尔斯泰等，莫不启示一个悲壮而丰实的宇宙。
歌德的生活经历着人生各种境界，充实无比。
杜甫的诗歌最为沉着深厚而有力；也是由于生活经验的充实和情感的丰富。
周济论词空灵以后主张：“求实，实则精力弥满。
精力弥满则能赋情独深，冥发妄中，虽铺叙平淡，摹绘浅近，而万感横集，五中无主，读其篇者，临渊窥鱼，意为鲂鲤，中宵惊电，罔识东西，赤子随母啼笑，乡人缘剧喜怒。
”这话真能形容一个内容充实的创作给我们的感动。
黄子久(元代大画家)终日只在荒山乱石、丛木深筱中坐，意态忽忽，人不测其为何。
又每往泖中通海处看急流轰浪，虽风雨骤至，水怪悲诧而不顾。
他这样沉酣于自然中的生活，所以他的画能“沉郁变化，与造化争神奇”。
六朝时宗炳曾论作画云：“万趣融其神思”，不是画家这丰富心灵的写照吗？中国山水画趋向简淡，然而简淡中包具无穷境界。
倪云林画一树一石，千岩万壑不能过之。
哀弦急管，声情并集，这是何等繁富热闹的音乐，不料能在元人一树一石、一山一水中体会出来，真是不可思议。
元人造诣之高显出中国艺术境界的最高成就！叶燮在《原诗》里说：“可言之理，人人能言之，又安在诗人之言之；可征之事，人人能述之，又安在诗人之述之，必有不可言之理，不可述之事，遇之于默会意象之表，而理与事无不灿然于前者也。
”这是艺术心灵所能达到的最高境界！由能空、能舍，而后能深、能实，然后宇宙生命中一切理一切事无不把它的最深意义灿然呈露于前。
“真力弥满”，则“万象在旁”，“群籁虽参差，适我无非新”(王羲之诗)。
总上所述，可见中国文艺在空灵与充实两方都曾尽力，达到极高的成就。
所以中国诗人尤爱把森然万象映射在太空的背景上，境界丰实空灵，像一座灿烂的星天！（选自宗白华《美学散步》，有删减）文章来自：论文艺的空灵与充实宗白华文艺境界的广大，和人生同其广大；它的深邃，和人生同其深邃，这是多么丰富、充实！孟子曰：“充实之谓美。
”这话当作如是观。
然而它又需超凡入圣，独立于万象之表，凭它独创的形相，范铸一个世界，冰清玉洁，脱尽尘滓，这又是何等的空灵？空灵和充实是艺术精神的两元，先谈空灵！艺术心灵的诞生，在人生忘我的一刹那，即美学上所谓“静照”。
静照的起点在于空诸一切，心无挂碍，和世务暂时绝缘。
这时一点觉心，静观万象，万象如在镜中，光明莹洁，而各得其所，呈现着它们各自的充实的、内在的、自由的生命，所谓万物静观皆自得。
这自得的、自由的各个生命在静默里吐露光辉。
苏东坡诗云：“静故了群动，空故纳万境。
”王羲之云：“在山阴道上行，如在镜中游。
”空明的觉心，容纳着万境，万境浸入人的生命，染上了人的性灵。
所以周济说：“初学词求空，空则灵气往来。
”灵气往来是物象呈现着灵魂生命的时候，是美感诞生的时候。
所以美感的养成在于能空，对物象造成距离，使自己不沾不滞，物象得以孤立绝缘，自成境界：舞台的帘幕，图画的框廓，雕像的石座，建筑的台阶、栏干，诗的节奏、韵脚，从窗户看山水、黑夜笼罩下的灯火街市、明月下的幽淡小景，都是在距离化、间隔化条件下诞生的美景。
然而这还是依靠外界物质条件造成的“隔”。
更重要的还是心灵内部方面的“空”。
司空图《诗品》里形容艺术的心灵当如“空潭泻春，古镜照神”，形容艺术人格为“落花无言，人淡如菊”，“神出古异，淡不可收”。
艺术的造诣当“遇之匪深，即之愈稀”，“遇之自天，泠然希音”。
精神的淡泊，是艺术空灵化的基本条件。
欧阳修说得最好：“萧条淡泊，此难画之意，画家得之，览者未必识也。
故飞动迟速，意浅之物易见，而闲和严静，趣远之心难形。
”萧条淡泊，闲和严静，是艺术人格的心襟气象。
这心襟，这气象能令人“事外有远致”，艺术上的神韵油然而生。
陶渊明所爱的“素心人”，指的是这境界。
他的一首《饮酒》诗更能表出诗人这方面的精神状态：“结庐在人境，而无车马喧。
问君何能尔，心远地自偏。
采菊东篱下，悠然见南山。
山气日夕佳，飞鸟相与还。
此中有真意，欲辨已忘言。
”“自远”是心灵内部的距离化。
然而“心远地自偏”的陶渊明才能悠然见南山，并且体会到“此中有真意，欲辨已忘言”。
可见艺术境界中的空并不是真正的空，乃是由此获得“充实”，由“心远”接近到“真意”。
这不正是人生的广大、深邃和充实？于是谈“充实”！尼采说艺术世界的构成由于两种精神：一是“梦”，梦的境界是无数的形象(如雕刻)；一是“醉”，醉的境界是无比的豪情(如音乐)。
这豪情使我们体验到生命里最深的矛盾、广大的复杂的纠纷；“悲剧”是这壮阔而深邃的生活的具体表现。
所以西洋文艺顶推重悲剧。
悲剧是生命充实的艺术。
西洋文艺爱气象宏大、内容丰满的作品。
荷马、但丁、莎士化亚、塞万提斯、歌德、直到近代的雨果、巴尔扎克、斯丹达尔、托尔斯泰等，莫不启示一个悲壮而丰实的宇宙。
歌德的生活经历着人生各种境界，充实无比。
杜甫的诗歌最为沉着深厚而有力；也是由于生活经验的充实和情感的丰富。
周济论词空灵以后主张：“求实，实则精力弥满。
精力弥满则能赋情独深，冥发妄中，虽铺叙平淡，摹绘浅近，而万感横集，五中无主，读其篇者，临渊窥鱼，意为鲂鲤，中宵惊电，罔识东西，赤子随母啼笑，乡人缘剧喜怒。
”这话真能形容一个内容充实的创作给我们的感动。
黄子久(元代大画家)终日只在荒山乱石、丛木深筱中坐，意态忽忽，人不测其为何。
又每往泖中通海处看急流轰浪，虽风雨骤至，水怪悲诧而不顾。
他这样沉酣于自然中的生活，所以他的画能“沉郁变化，与造化争神奇”。
六朝时宗炳曾论作画云：“万趣融其神思”，不是画家这丰富心灵的写照吗？中国山水画趋向简淡，然而简淡中包具无穷境界。
倪云林画一树一石，千岩万壑不能过之。
哀弦急管，声情并集，这是何等繁富热闹的音乐，不料能在元人一树一石、一山一水中体会出来，真是不可思议。
元人造诣之高显出中国艺术境界的最高成就！叶燮在《原诗》里说：“可言之理，人人能言之，又安在诗人之言之；可征之事，人人能述之，又安在诗人之述之，必有不可言之理，不可述之事，遇之于默会意象之表，而理与事无不灿然于前者也。
”这是艺术心灵所能达到的最高境界！由能空、能舍，而后能深、能实，然后宇宙生命中一切理一切事无不把它的最深意义灿然呈露于前。
“真力弥满”，则“万象在旁”，“群籁虽参差，适我无非新”(王羲之诗)。
总上所述，可见中国文艺在空灵与充实两方都曾尽力，达到极高的成就。
所以中国诗人尤爱把森然万象映射在太空的背景上，境界丰实空灵，像一座灿烂的星天！（选自宗白华《美学散步》，有删减）,文章来自：论文艺的空灵与充实宗白华文艺境界的广大，和人生同其广大；它的深邃，和人生同其深邃，这是多么丰富、充实！孟子曰：“充实之谓美。
”这话当作如是观。
然而它又需超凡入圣，独立于万象之表，凭它独创的形相，范铸一个世界，冰清玉洁，脱尽尘滓，这又是何等的空灵？空灵和充实是艺术精神的两元，先谈空灵！艺术心灵的诞生，在人生忘我的一刹那，即美学上所谓“静照”。
静照的起点在于空诸一切，心无挂碍，和世务暂时绝缘。
这时一点觉心，静观万象，万象如在镜中，光明莹洁，而各得其所，呈现着它们各自的充实的、内在的、自由的生命，所谓万物静观皆自得。
这自得的、自由的各个生命在静默里吐露光辉。
苏东坡诗云：“静故了群动，空故纳万境。
”王羲之云：“在山阴道上行，如在镜中游。
”空明的觉心，容纳着万境，万境浸入人的生命，染上了人的性灵。
所以周济说：“初学词求空，空则灵气往来。
”灵气往来是物象呈现着灵魂生命的时候，是美感诞生的时候。
所以美感的养成在于能空，对物象造成距离，使自己不沾不滞，物象得以孤立绝缘，自成境界：舞台的帘幕，图画的框廓，雕像的石座，建筑的台阶、栏干，诗的节奏、韵脚，从窗户看山水、黑夜笼罩下的灯火街市、明月下的幽淡小景，都是在距离化、间隔化条件下诞生的美景。
然而这还是依靠外界物质条件造成的“隔”。
更重要的还是心灵内部方面的“空”。
司空图《诗品》里形容艺术的心灵当如“空潭泻春，古镜照神”，形容艺术人格为“落花无言，人淡如菊”，“神出古异，淡不可收”。
