从古希腊文化来浅析古希腊哲学与奥林匹克文化的关系摘要：古希腊文化作为古典文化的代表，对于整个世界的文明发展做出了极大的贡献，而古希腊哲学以及奥林匹克文化，古希腊文化中的两个重要组成部分，彰显着古希腊文化的文化特色。
本文从古希腊文化特征出发，分析奥林匹克文化与古希腊哲学的关系，继而延伸到对比中国文化与古希腊文化中的意识差别。
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正文：
古希腊文化是世界人类文明史中辉煌璀璨的一章，古希腊人以其卓越的智慧成就，为后人留下极其珍贵的文化遗产与精神力量，以至有“言必称希腊”之说。
“我们在哲学中以及在其他许多领域中常常不得不回到这个小民族的成就方面来，他们无所不包的才能与活动,给他们保证了在人类发展史上为其他任何民族所不能企求的地位”，恩格斯曾赋予古希腊文明无法企及的地位，而且时至今日我们仍然受益于古希腊文化，无论是学术精神还是艺术各个方面，都给予我们指导，照亮我们的探索之路。
古希腊文化具有八个显著特征：人本主义、追求卓越、力求中道、自知之明、理性主义、永远好奇、热爱自由、个人主义。
古希腊人，一直具有卓越的的探索精神，从哲学史的发展就可以看出，从“泰斯勒”创立了用自然本身的物质去说明自然的唯物主义世界观到毕达哥拉斯派强调的和谐统一再到辩证认识，再到斯多葛学派追求品格德行律己的幸福，无一不彰显着追求卓越、永远好奇等特征。
再从奥林匹克文化文化来说，奥林匹克一直都体现着用有限的生命去挑战无限的苦难与磨难，最大展现自身的价值，追求自我，奥林匹克文化是以体育为载体，达到对于人类道德思想精神的锻炼与引导的目的。
在“热爱自由与解放人性”、“追求卓越与理性主义”、“寻求和谐统一”、“崇尚品德等内在价值”等方面具有共通性，也可是说古希腊哲学中某些精神是奥林匹克文化精神的来源，奥林匹克文化传承和发展了古希腊哲学的某些思想精髓。
热爱自由与解放人性
古希腊人是热爱自由的，无论是思想的自由还是身体的自由，他们追求的是人性的解放。
自由造就了希腊，培养了希腊人的独立思考的能力与逻辑性。
古希腊哲学源远流长，流派众多，每个人都可以发表可以对于世间万物的见解，每个人都是自由的，都是有思想的。
苏格拉底认为每个人都要有自知之明，教导人们要进行自我探索，认识你自己，只有认识了自己，了解自己的内心，才能追求人生与自由解放。
康德的智思体理论中提到，自由需要自身的觉醒实现。
只有自由的个体才具有
主体性，反抗既定的所谓客观事实，追求真理与人性的解放。
奥林匹克文化恰恰是实现自由的体育，古希腊人认为，只有一个人的身体矫健了，思维才能够不受束缚，才能够得到身心的自由。
体育锻炼是解放自己获得自由的途径，在雅典式的体育中心，我们通过跑步等体育活动释放激情，在运动中得到思维的解放。
身体不受束缚，思想才能得到更好的自由，人才能得到解放。
追求卓越与理性主义
从哲学的角度来说，哲学的目的在于追求知识，然而它的价值却在于它那不确定性它把人心灵从狭隘的偏见之中解放出来，对于宇宙加以思索培育了灵魂的伟大，哲学本身就是自我肯定的一种形式。
古希腊思想家的独立精神和他们对真理的爱好是极为崇高，罕见与无伦的，正是这种独立精神与对真理的爱好，使得他们不断地探索真理，省思自身，对于世界做出一个理性的认知，而不是一味地信奉神，况且在于古希腊人来说，神也是造福人类，为人类谋求福利的象征，从本质上来说，古希腊人追求的还是依靠自己的努力实现自身的卓越。
奥林匹克运动起源于古希腊宗教祭祀活动，体育竞技其中的一个部分，古代奥运会的目标是把个人本身的最大努力推至极限，崇尚人们超越自己，挑战极限，在不断努力追求自身卓越的过程中，等到快乐与幸福。
奥林匹克这种对于自身身体卓越的追求是理性的，是有着理论基础的，即人的身体像人的智慧一样重要，是不可分割的一部分，只有通过身体和智慧的合作训练，人的潜力才能发挥。
正是基于这种理性认知，奥林匹克才得以不断发展。
奥林匹克文化与古希腊哲学都体现者古希腊人理性地对于自身卓越的追求。
寻求和谐统一
无论是毕达哥拉斯哲学中的和谐观与差异性互补还是赫拉克利特思想中的斗争观和基本价值视域，以及苏格拉底提出的动态和谐，亚里士多德的力求中道，拜啦图提倡的内在和谐，无一不体现着古希腊思想家对于和谐统一的追求。
古希腊学者认为，不论个体之间存在着怎样的差异性，都是可以通过差异性互补的结合，达到最终整体的内在动态和谐，而且通过每个人追求自身的内心和谐，从而使得整个社会达到和谐。
古奥林匹克文化中，就是通过这种各个城邦之间的友好体育竞技，达到实现各个城邦友好和谐相处的目的，而且通过现代人的开拓延伸，现在奥林匹克追求的也是对于一个和平世界的追求，通过每个国家运动员的友好公平竞争，增进所有国家之间的感情，促进世界和平，也是使得整个世界达到一种和谐的状态。
也就是说，每个人通过自身努力达到内部与外部的和谐，从而推动社会的和谐。
崇尚品德等内在价值
在古希腊人的眼中，人应该去追求人自身的内在价值。
早期的犬儒派就是坚持内在的美德与价值，鄙视外在的世俗功利，斯多葛学派也认为有价值的东西不是幸福，而是品格德行与律己与职责，一个人的利益应该服从于全局的目的，而伊壁鸠鲁哲学认为，至善或最高理想是幸福和快乐，只有能带幸福和快乐的东西才有价值，
这种幸福是具有普世适性的。
不止这些，在古希腊的贵族精神中，人需要有勇气，敢于担当责任，同时具有很强的自律性。
在奥林匹克文化中，虽然提倡的是竞争，追求更高更快更强，但是同时要求每个参与者尊重对手，公平竞争，对每个竞争者的道德做出较高的要求，为了胜利采取不公平的手段的人是不能得到奥林匹克的认可，有悖于奥林匹克文化的精神。
奥林匹克是以体育为载体的，以教育为核心的一种文化，是非功利性的，将善的范围拓展到健康与强壮。
总而言之，不论是古希腊哲学还是奥林匹克文化，体现的都是古希腊文化的精神内涵，古希腊哲学是奥林匹克文化的精神源泉，奥林匹克文化是对古希腊哲学的践行与拓展，随着时代的发展，给予古希腊文化更深刻的内涵与现实意义。
反观中国文化的发展，由于封建奴隶制度的束缚，尽管在春秋时期涌现了向孔子墨子孟子这样伟大的哲学家，中国也有一小部分非常具有思想的思想家，但是中国大多数人都是思想受到禁锢的，受到压迫的，中国人的精神是没有得到解放的。
黑格尔说，中国的文化是世界文化的幼年。
中国人在官府面前的逆来顺受给了黑格尔极深的印象。
黑格尔认为，造成中国的落后的原因是中国人内在精神的黑暗，中国是一片还没有被人类精神之光照亮的土地，在那里，理性与自由的太阳还没有升起，人还没有摆脱原始的、自然的愚昧状态，凡是属于精神的东西，都离中国人很远。
的确，中国发展至今，人没有一个非常完整的哲学体系架构能够为广大中国人熟识，以前是封建社会对于人性的压迫造成的大多数中国人的愚昧无知，那么在现今经济文化都如此发达的社会，为什么中国人的精神相比于其他发达国家还是如此落后，大多数中国人还是没有摆脱几千年的奴性。
中国人没有真正意识到自由的概念，骨子里中国人是软弱的。
以我的看法来说，教育存在很大的问题。
如今中国的教育仍然没有摆脱应试教育的特点，重点仍然是放在提高学生的应试能力，而不是自我独立思考的能力，应试教育极大地束缚了年轻人自己思考的能力，没有起到真正的教育作用。
真正的教育应该是要解放思想，给予学生自由，给予学生平台，倡导学生在理性的平台上看待问题，培养学生独立思考的能力以及逻辑思维。
只有让学生有了独立思考的意识和能力立即理性，解放他们的思维，才可能改变现状，提高中国人的自我意识以及反抗意识。
自由造就希腊，正是希腊人对于自由的追求，促进希腊人对于智慧、真理的追求，对于自己身体与精神的修养，发展出古希腊哲学以及奥林匹克文化的辉煌，中国人应该从精神上做出转变，通过自身的觉醒实现自由，做到独立思考，理性看带客观环境与自己本身，这样才能够实现中国文明的发展进步，实现中华民族的崛起。
