以佛养心
佛教是超脱的智慧，是看破尘俗的智慧，我们可以选用七句话来概括佛教的内容。
第一句是：“一切皆为虚幻。”佛教认为，人可以感知的东西都是假的。佛教的创始人释迦牟尼曾坐在菩提树底下苦思冥想，思考了很长时间后豁然开朗。他在想什么呢？在想人苦难的根源是什么，人怎么能够解决苦难。最后他发现，人间的一切都是虚幻的。《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”世界上所有的事物，从空间上来说都是渺小的，从时间上来说也是暂时的。这和庄子的学说有点相似，比如说寿命，《庄子·逍遥游》里讲，有的人活八百年，有种树活上千年，长不长？的确长。但也有动物朝生暮死，也有花朵朝开暮落，短不短？的确短。但是同样都有结束的时候，最终都归于寂灭。大家都知道《红楼梦》里，无论多么漂亮的女子，多么有才情的公子，多么强的权势，多么富足的荣华，最后哗啦啦全完了。《桃花扇》最后也是说：“眼看他起高楼，眼看他宴宾客，眼看他楼塌了。”当年辉煌之时，宾客满座，胜友如云，到最后都会消失殆尽。所以，人的一生活一百多岁也好，活几十岁也好，都不过是暂时的存在。佛教正是看到了眼前拥有的是虚幻的，任何外在的名利、富贵、美丽生不带来，死不带去，今天拥有的东西明天可能拥有吗？前半生拥有的东西后半生可能拥有吗？不一定。世上没有不变的幸福，也没有消失不了的痛苦。所以说，一切都是虚幻的。既然一切都是虚幻，何必执着于那些与自身无关的名利、富贵、财货，要好好珍惜当下的幸福，不要有非分之思，不要过分贪婪那些乱七八糟的虚妄之事。
第二句是：“人生是无边的苦难。”佛教把人生看透了，把人世看穿了。人生在世都是因果报应，现在做好事将来是好的报应，现在做坏事将来是坏的报应，这辈子的苦难是因为上一辈子没做好事，现在不做好事下一辈子会跟着受累，这辈子做好事下辈子就享福。对今生来讲，一个人在自己的哭声中来到这个世界，在别人的哭声中离开这个世界，一生都是避不开的痛苦。这样一来，佛教一下子就把人生看破了：既然人生是虚幻的，努力也没有方法改变，人生注定是不停的痛苦，所以何必改变？既然没有必要改变，又无法改变，那怎么办呢？就要看穿人生，看破人生，看透人生。《西游记》写唐僧师徒西天取经，要经历九九八十一难，要不断超越困难、克服困难，才能取到真经。我们从佛教的角度来看，就会发现他克服了八十一难，无非是完成了一个轮回。唐僧本来就是金禅子，是十世修行的高僧，最终回归佛门。他那三个徒弟，对他们来说克服这些困难或不克服这些困难，都不影响他的生死寿夭，克服了困难，无非是消除罪孽，遁入佛门，也是以修炼来完成轮回。既然如此，就要看淡困难、看破虚幻、珍惜眼前的幸福快乐。
第三句：“色即是空，空即是色。”“色”不是我们通常说的颜色的“色”、女色的“色”，它是指所有的景象、所有的幻象，包括听到的、看到的、摸到的、吃到的、闻到的所有，而这些，都是暂时存在的，他们的美丽也是虚幻的，都是心里面生出来的。所有的期望都是心生的，空是所有形象的本原。我们觉得这东西贵重，那是心里面觉得它贵重；我们觉得这个东西不贵重，那是我们心里面没有看到它的价值，所以，境由心生，心生万象。我们举例子，商朝的货币是贝壳，就是我们现在常见的像指甲盖那么大的贝壳。商朝人在中间钻一个眼，拿着当钱花，我们去殷墟的墓里面看，一堆一堆的陪葬品都是贝壳。那个时候的人拿贝壳当钱币，就是因为在当时，老百姓认为贝壳是比较珍贵的东西，而现在的人又认为不珍贵了；而我们现在认为很重要的东西，可能再过几十年那些人看来就不贵重了。钱币尚且如此，更何况其
他的万物呢。有时候我们无限地争夺，储蓄为了所谓的富足，其实钱啊，只有自己花了才是自己的钱，存起来不是自己的钱，这样，钱才能发挥它的效用，为我服务。佛教告诉我们的就是：只有心境超脱，才会放下许多羁绊，不受尘俗的诱惑，行到无为品自高。
第四句：“一花一世界，一佛一如来。”一朵鲜花就是整个世界，任何人都是如来。佛心迷时，和老百姓没有区别，顿悟时，人人也就成了佛。自性迷，佛即众生，自性悟，众生即佛。当没有想透世界时，佛和老百姓一样。当想明白的时候，每个人都像佛一样。我们去佛寺里参观时就会发现，佛最大的特征是什么？他们都是面带微笑，目光微垂，笑看芸芸众生。在佛教的教义中，佛是高于普通老百姓的，他在上面面带微笑地看：天下熙熙，皆为利来，天下攘攘，皆为利往。为一丁点东西大家去哄抢，为了一丁点的利益大家去争夺，都是没有想明白那些东西和利益只是身外之物。要是想清楚、想明白，我们就会善待自己，不空去耗神费力。所以，佛是众生心内之佛，众生是佛心内之众生。无论我们是一朵花，还是一片花丛；是一滴水，还是一片汪洋，只要能体认出一切都是虚幻的，一切都是苦难，色即是空，空即是色，那我们就精通了佛理，我们就是佛。有时候拜佛的时候，求佛给我们什么东西，其实不明白，我们期望得到的东西，实际上不能永远拥有。爱情可以永远拥有吗？财富可以永远拥有吗？不一定，佛是把我们奢求的一切看穿了，所以总是微笑面对大家的天真和固执。我们要懂得，学佛应从心中求，要让自己心定，心止，才能从容，便能淡定。拥有一棵树木，也能欣赏生机勃勃、花开花落；拥有整篇森林，同样能心止如水、精神空灵。
第五句：“苦海无边，回头是岸。”佛教认为：“诸恶莫做，众善奉行，自静其意，是诸佛教。”人生是痛苦的，人不要执迷于幻象，更不要执迷那些得不到的东西，回过头来想清楚人生的虚妄，想清楚人生的苦难，就不要再去做恶事，要做善事。要让自己的心智真正的宁静下来，这样的话，就能够掌握人生的真谛。
第六句：“六根清净。”哪六根呢？眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、意念，这六个方面要自守其静，保持清静，不要受外在的污染。作为正常的人，我们的眼睛喜欢看各种美色，耳朵喜欢听好的音乐，鼻子喜欢闻好的气味，舌头喜欢吃甘美的食品，身体喜欢随心所欲，意念也常常随外在的各种诱惑而波动。所以，要想真正地摆脱痛苦，就要守住自己的本性，不要受外界事物的干扰。眼中只有真实与空灵，待人接物，不会因为对方的穷贱富贵，而引起心里的波动；也不会因为对方的美丽丑陋，而心生区别。只有这样，才是达到了修行的高度，真正的体会到淡定、从容，从而进入到没有痛苦、没有伤感、没有兴奋、也没有失望的境界。
最后一句：“以戒为实。”“戒”，就是戒律的戒。心境开阔平和之人，做事必有原则。佛教讲六戒、八戒，讲的就是不该说的话不说，不该做的事情不要做，行为坦坦荡荡，内心就会少受折磨。只有把自己的心境完全的打开，才能体会到人生的快乐和幸福。
佛教养心，是让我们通过思考、通过修炼、通过顿悟，明白万事万物不过是眼前虚幻的存在，人生在世，不过是一过客，终会得到幸福，也终会失去痛苦。换一种想法，就明白了人生那么多苦难、那么多无奈，要改变的只有自己。想明白了，想通了，就会发现，世界其实已经改变了。
