谈《论语》思想对领导阶层的几点启发【摘要】作为儒家学派的创始人，孔子有其自成体系的政治思想。
自古以来就有“半部论语治天下”的美誉。
孔子通过《论语》向世人表达了他的为政思想：“礼”、“仁”，他主张“为政以德”、“以人为本”，崇尚用道德和礼教来治理国家。
并且,他在《论语》中还深刻地指明了道德与政治的统一关系,特别是对现代的领导阶层来说，熟读《论语》，一定能悟出一些管理之道。
【关键词】《论语》；孔子；领导; 启发孔子是我国伟大的思想家、教育家。
其一言一行被铸成了一部传世经典——《论语》,为我们后世子孙留下了最宝贵的精神财富。
他所身处的春秋战国时期正在由奴隶社会向封建社会制度的过渡，社会生产力的发展引发了一场生产关系的大变革、政治的大动荡。
随着生产力的不断发展，农业和手工业不断进步促进了商业的快速发展，生产力与生产关系的进一步变化，为孔子政治思想的产生提供了不可或缺的经济条件；诸侯割据分裂、社会动荡不安、“天下大同”的政治抱负未能实现，使得孔子周游列国，开展政治活动成为可能；各种思想学术流派的萌芽与发展，文化环境形成了“百家争鸣”的新局面，这为孔子的政治思想的产生提供了文化条件。
面对社会的动荡不安，孔子究其原因进行全面深刻的分析，并且试图去寻找解决这些社会问题的方法，试图通过游学来改变这“礼崩乐坏”的政治现实,孔子的政治思想应运而生。
其弟子将其一生的政治思想言论记录下来，形成了一部伟大的经典《论语》。
在《论语》中，孔子向人们阐明了思想道德和政治统治内在的统一关系，试图解决人们之间的政治关系，并且阐述了政治本质、国家制度、治国之道、用人制度等基本的政治问题。
作为有“半部论语治天下”之美誉的《论语》，其思想包涵了许多有关治国的道理，为现代的领导阶层所借鉴和使用。
其透露出的思想概括起来主要包含以下几方面的内容：其一，领导者要不断提高自身道德素质修养。
其二，领导者要时刻约束自身行为。
其三、领导者要“以德治国”。
其四、领导者要“以仁治国”。
其五，治国的基本方法，“选才、富国、育人，立法”。
孔子认为君主管理国家大事，要处处从大局着眼，重视选拔优秀人才。
孔子曰：“先有司，赦小过，举贤才”。
治国的基本原则，讲究信用，爱护人民。
孔子认为治理好国家，君主一定要重视人品、道德，要讲究信用，爱护民众，这是治国的基本原则。
通观《论语》，它是孔子治国之道的思想结晶，对后世的领导者有着很大的启发和借鉴的作用。
一、领导者要不断提高自身道德素质修养孔子很注重政治生活中领导阶层的作用，他要求领导者必须首先在道德和修养上作出一定的成绩，否则就无法领导下层的民众。
“工欲善其事,必先利其器。
”[1]这句话的意思是工匠们在做事之前要把工具磨得锋利。
深究其意，孔子在告诉我们，这个“器”指的就是领导者自身的道德素质。
领导者要如何提高自身道德素质修养，在《论语》中，也做了大量的阐述。
（一）有余力，则学文子曰：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。
”[2]学习，能使人明理。
孔子认为“行有余力，则以学文”。
在孔子眼中，对于学习而言首先在于自我完善和自我修养，其次才是经世致用、贡献社会。
个人只有完成自身的修养，在品行和技能上有所提升，然后再将个人的知识和技能用应用于社会实践，实现自我价值和社会价值。
要先修道德，再修学问。
学习是修身的基础。
人若不学习，就不分善恶，不懂规矩。
不分善恶，不懂规矩，又如何有一个安稳的社会环境呢？平民百姓尚且需要学习，更何况作为一国之君呢？及至当今社会，领导人更是应该如此，注重修德、修学，为提高自身道德素质而学习。
（二）胸中有国，言行一致言必行，行必果。
作为领导者，如果不能够让下属信服你，那么工作就无法顺利进行。
要做到让下属信服，就必须做到说到做到，言行一致。
所谓“君子耻其言而过其行”就是这个意思。
同时，作为领导者也必须胸中有国，立志为民。
俗话说，在其位，谋其职。
领导者应当明确自己的职责，立志为民服务立廉洁奉公之志,立先民后己之志,立为民造福之志,立为国鞠躬尽瘁之志,通过立志为民来激励自己,告诫自己,不懈提升自己的修养。
（三）学会自省孔子曰:“君子有九思:视思明,听思聪,色思温,貌思恭,言思忠,事思敬,凝思问,忿思难,见得思义。
”[3]大概说的是，做一个君子，要老想着这九个方面：看到一个现象时，要想一下，是否透过现象看到了本质，是否真正理解、明白所看见和看到的东西；听到什么的时候，要考虑一下，偏听了没有，轻信了没有；说话处事时，要老想着自己的脸色不要冰冷地板着，任何时候脸色都要温和才是；要到考虑自己的态度是否恭谨，不论贵贱，自己的态度都得恭敬；说话时，要想一下，自己是否在撒谎。
是否说了实在话；做事时，要想一下自己是否在敬业、认真；有问题或疑问时，是否马上问人了，以求得正解。
人非圣贤，孰能无惑？惑不从师。
其为惑也，终不解矣；自己要发脾气时，要想一下所带来的不良后果。
想一下你自己也反感别人发怒；若是可以不劳而获时，要想一下是否取之有道、得之有义，是否自己应该得到。
内省是靠自觉性来监督的，不自觉就难于真正进行内在的自我反省这告诫我们，在平日的交际中，要学会时时处处反思自我，通过不断地反思，不断地修正，才能达到提高自身修养的目标。
一个国家的领导人如果有良好的道德素质，那么他们的治国思想必定是与他们自身的道德素质相互为依据，而在这种正确的指导思想下，人民一定会得到很好的教化，一定会国富民强。
二、领导者要时刻约束自身行为子曰:“其身正,不令而行;其身不正,虽令不从。
”[4]孔子意思是说,为官者自身端正,不发号令百姓也会行使正道;为官者自身不端正,即使多发号令百姓也不会听。
领导者要必须要先端正自身，严于律己，做任何事情的都以规矩为准绳，那么，下属看着眼里，自然就会敬在心里，行动上也会积极响应。
领导者要规范好自己的行为,应该注意以下两点。
(一)端正自己孔子曰:“临之以庄,则敬;孝慈,则忠;举善而教不能,则劝。
”[5]孔子说：“只要执政者金额能够严肃端庄的面对百姓，那么就会得到百姓尊敬；孝顺长辈，慈爱大家，那么就会得到大家的忠心，能举用贤能，那么百姓就能相互劝勉向善了。
这就要求领导者为政，不可一味要求人民要怎么做，怎么配合，必须要自我要求，端正言行，才能得到群众的敬重。
季康子是一个行为不端正，贪得无厌，并且政治头脑简单的人，他虽然居于君子之位，却没有君子之德，而孔子通过批评季康子提出了领导者应身先士卒走正道，为民众做表率，方能治理好国家的道理。
子曰:“苟子之不欲,虽赏之不窃。
”(《论语.颜渊篇》)孔子还以舜为例说明君主严于律己的重要性。
孔子曰：“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。
”在孔子看来，真正能从容安静使天下太平的人大概只有舜吧？那么他做了些什么呢？也不过是庄严端正地坐在朝廷上罢了。
这里舜的庄严端正行为正是他实现太平世道的关键所在。
领导者要带头走正道，为民众做表率作用。
“苟正其身矣,于从政乎何有?不能正其身,如正人何?”[6]即君主要治理好国家，必须端正自己本身，严于要求自己。
如果己正，管理国政就不会有什么困难，如果自己不端正，随心所欲，为所欲为，就不可能去端正别人，其国家也无法治理。
总之,孔子认为为政之道,在于在位者端正自己的品行,在于以身作则,身教重于言教,只要自己带头做在前面,那么老百姓就会和你同甘共苦,付出劳力也心甘情愿。
（二）尽忠职守子曰：“居之无倦,行之以忠。
”[7]意思是说为官者要居于官位不懈怠，执行君令要忠实。
这是孔子为后世留下的宝贵治世思想和为官之道之一，对于当今的领导者来讲，是为政之基，是为官之德。
在其位，谋其政。
现实中有不少干部一心想做官，却怕吃苦、怕面对矛盾；有的干部华而不实，说得很好，做得不行；有的干部在其位不谋其政，心思不用在工作上。
这些与“居之无倦”的要求不相符合。
不管在任何职位上都要踏踏实实地为人民做事，不怕吃苦，认认真真，兢兢业业，尽职尽责。
只有从自我做起，约束自我，被领导者才会遵守约束，以领导者唯令是听，甘于被领导，并且能够在自己的岗位上尽心尽责，为将来的发展不断付出努力。
三、领导者要“以德治国”子张问孔子：“何如，斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣”[7]这句话的意思是说：要想从政，或者成为一个领导，必须遵从五项美德，摒弃四项恶习。
（一）尊“五美”“五美”指的是“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，奉而不骄，威而不猛”。
领导者应该要做即利人又是利己的事情；让下属甘心为你做事情却不让他们产生抱怨、要让他们有欲望和强烈的工作动力却不会贪婪，有节制；保持一个平和的内心世界，但不要给人感觉是故作姿态，自然而然、亲和不语，是一种领导需要经常保持的表情；领导要控制局面，掌握发展方向，所以一定要有威慑力和挥斥方遒的强大意志力。
应该给人感觉是高山仰止，而不是飞扬跋扈，不可一世的感觉。
（二）屏“四恶”“四恶”指的是“不教而杀谓之虐，不戒视成谓之暴，慢令致期谓之贼，犹之与人也，出纳之吝，谓之有司。
”意思是说：“不加以教育而加以杀戮叫做虐；不加申诫而督查成绩叫做暴；政令松懈而限期紧迫叫做贼；用给人东西作比，出手吝啬叫做小气”。
不教而杀谓之虐，强调对下属的培养。
不戒视成谓之暴，强调对下属的引导。
慢令致期谓之贼，强调领导自律才能服人。
犹之于人也，出纳之吝，谓之有司，强调付出与获取的平衡、如此才能让大家目标一致、为共同拥有的目标发力，最后才能达到发展的实现。
自古以来，“德”是所有领导者必须具备的品质之一，若是无德，国将不国，又何谈国治民安呢？所以，领导者应该要时刻注意自己的言行，时刻修行，以高的道德标准来要求自己。
四、领导者要“以仁治国”当今社会的矛盾激发，富士康问题隔三差五的出现，隐藏在这些问题的背后是什么原因？作为领导阶级，就应该学习用“仁义”来对待下属，在一个仁爱和谐的环境中，“大家”、“小家”会越来越顺利。
对于“仁”，孔子在回答弟子的提问时给出过若干不同的答案。
“仁者，爱人”、“已所不欲，勿施于人”对颜渊说“克己复礼为仁。
”对仲弓说“己所不欲，勿施于人。
”对司马牛说“仁者其言也韧。
”对樊迟说“爱人”，又说“居处恭，执事敬，与人忠。
”对鲁哀公的提问，则说：“仁者人也。
”但所有的回答都显示了孔子一个相同的观点。
即孔子认为君主治国除了行为端庄之外，还应重视才智礼仪仁德的关系，这些都是治国不可偏废的条件。
孔子曰：“知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。
知及之，仁能守之，不庄以涖之，则民不敬。
知及之，仁能守之，庄以涖之，动之不以礼，未善也。
”[8]即靠聪明取得了地位，不能用仁德去保持它，虽然得到了地位，也一定会失去的。
靠聪明取得地位，能用仁德保持它，假若不用严肃的态度来治理百姓，那么百姓就不会尊敬他。
靠聪明取得地位，能用仁德保护它，能用严肃的态度治理百姓，而不用礼义教化人民，那也算不得完善。
