谈《论语》思想对领导阶层的几点启发
【摘要】作为儒家学派的创始人，孔子有其自成体系的政治思想。自古以来就有“半部论语治天下”的美誉。孔子通过《论语》向世人表达了他的为政思想：“礼”、“仁”，他主张“为政以德”、“以人为本”，崇尚用道德和礼教来治理国家。并且,他在《论语》中还深刻地指明了道德与政治的统一关系,特别是对现代的领导阶层来说，熟读《论语》，一定能悟出一些管理之道。
【关键词】《论语》；孔子；领导; 启发
孔子是我国伟大的思想家、教育家。其一言一行被铸成了一部传世经典——《论语》,为我们后世子孙留下了最宝贵的精神财富。他所身处的春秋战国时期正在由奴隶社会向封建社会制度的过渡，社会生产力的发展引发了一场生产关系的大变革、政治的大动荡。随着生产力的不断发展，农业和手工业不断进步促进了商业的快速发展，生产力与生产关系的进一步变化，为孔子政治思想的产生提供了不可或缺的经济条件；诸侯割据分裂、社会动荡不安、“天下大同”的政治抱负未能实现，使得孔子周游列国，开展政治活动成为可能；各种思想学术流派的萌芽与发展，文化环境形成了“百家争鸣”的新局面，这为孔子的政治思想的产生提供了文化条件。面对社会的动荡不安，孔子究其原因进行全面深刻的分析，并且试图去寻找解决这些社会问题的方法，试图通过游学来改变这“礼崩乐坏”的政治现实,孔子的政治思想应运而生。其弟子将其一生的政治思想言论记录下来，形成了一部伟大的经典《论语》。在《论语》中，孔子向人们阐明了思想道德和政治统治内在的统一关系，试图解决人们之间的政治关系，并且阐述了政治本质、国家制度、治国之道、用人制度等基本的政治问题。
作为有“半部论语治天下”之美誉的《论语》，其思想包涵了许多有关治国的道理，为现代的领导阶层所借鉴和使用。其透露出的思想概括起来主要包含以下几方面的内容：其一，领导者要不断提高自身道德素质修养。其二，领导者要时刻约束自身行为。其三、领导者要“以德治国”。其四、领导者要“以仁治国”。其五，治国的基本方法，“选才、富国、育人，立法”。孔子认为君主管理国家大事，要处处从大局着眼，重视选拔优秀人才。孔子曰：“先有司，赦小过，举贤才”。治国的基本原则，讲究信用，爱护人民。孔子认为治理好国家，君主一定要重视人品、道德，要讲究信用，爱护民众，这是治国的基本原则。
通观《论语》，它是孔子治国之道的思想结晶，对后世的领导者有着很大的启发和借鉴的作用。
一、领导者要不断提高自身道德素质修养
孔子很注重政治生活中领导阶层的作用，他要求领导者必须首先在道德和修养上作出一定的成绩，否则就无法领导下层的民众。“工欲善其事,必先利其器。”[1]这句话的意思是工匠们在做事之前要把工具磨得锋利。深究其意，孔子在告诉我们，这个“器”指的就是领导者自身的道德素质。领导者要如何提高自身道德素质修养，在《论语》中，也做了大量的阐述。
（一）有余力，则学文
子曰：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”[2]学习，能使人明理。孔子认为“行有余力，则以学文”。在孔子眼中，对于学习而言首先在于自我完善和自我修养，其次才是经世致用、贡献社会。个人只有完成自身的修养，在品行和技能上有所提升，然后再将个人的知识和技能用应用于社会实践，实现自我价值和社会价值。要先修道德，再修学问。学习是修身的基础。人若不学习，就不分善恶，不懂规矩。不分善恶，不懂规矩，又如何有一个安稳的社会环境呢？平民百姓尚且需要学习，更何况作为一国之君呢？及至当今社会，领导人更是应该如此，注重修德、修学，为提高自身道德素质而学习。
（二）胸中有国，言行一致
言必行，行必果。作为领导者，如果不能够让下属信服你，那么工作就无法顺利进行。要做到让下属信服，就必须做到说到做到，言行一致。所谓“君子耻其言而过其行”就是这个意思。同时，作为领导者也必须胸中有国，立志为民。俗话说，在其位，谋其职。领导者应当明确自己的职责，立志为民服务立廉洁奉公之志,立先民后己之志,立为民造福之志,立为国鞠躬尽瘁之志,通过立志为民来激励自己,告诫自己,不懈提升自己的修养。
（三）学会自省
孔子曰:“君子有九思:视思明,听思聪,色思温,貌思恭,言思忠,事思敬,凝思问,忿思难,见得思义。”[3]大概说的是，做一个君子，要老想着这九个方面：看到一个现象时，要想一下，是否透过现象看到了本质，是否真正理解、明白所看见和看到的东西；听到什么的时候，要考虑一下，偏听了没有，轻信了没有；说话处事时，要老想着自己的脸色不要冰冷地板着，任何时候脸色都要温和才是；要到考虑自己的态度是否恭谨，不论贵贱，自己的态度都得恭敬；说话时，要想一下，自己是否在撒谎。是否说了实在话；做事时，要想一下自己是否在敬业、认真；有问题或疑问时，是否马上问人了，以求得正解。人非圣贤，孰能无惑？惑不从师。其为惑也，终不解矣；自己要发脾气时，要想一下所带来的不良后果。想一下你自己也反感别人发怒；若是可以不劳而获时，要想一下是否取之有道、得之有义，是否自己应该得到。内省是靠自觉性来监督的，不自觉就难于真正进行内在的自我反省这告诫我们，在平日的交际中，要学会时时处处反思自我，通过不断地反思，不断地修正，才能达到提高自身修养的目标。
一个国家的领导人如果有良好的道德素质，那么他们的治国思想必定是与他们自身的道德素质相互为依据，而在这种正确的指导思想下，人民一定会得到很好的教化，一定会国富民强。
二、领导者要时刻约束自身行为
子曰:“其身正,不令而行;其身不正,虽令不从。”[4]孔子意思是说,为官者自身端正,不发号令百姓也会行使正道;为官者自身不端正,即使多发号令百姓也不会听。领导者要必须要先端正自身，严于律己，做任何事情的都以规矩为准绳，那么，下属看着眼里，自然就会敬在心里，行动上也会积极响应。领导者要规范好自己的行为,应该注意以下两点。
(一)端正自己
孔子曰:“临之以庄,则敬;孝慈,则忠;举善而教不能,则劝。”[5]孔子说：“只要执政者金额能够严肃端庄的面对百姓，那么就会得到百姓尊敬；孝顺长辈，慈爱大家，那么就会得到大家的忠心，能举用贤能，那么百姓就能相互劝勉向善了。这就要求领导者为政，不可一味要求人民要怎么做，怎么配合，必须要自我要求，端正言行，才能得到群众的敬重。季康子是一个行为不端正，贪得无厌，并且政治头脑简单的人，他虽然居于君子之位，却没有君子之德，而孔子通过批评季康子提出了领导者应身先士卒走正道，为民众做表率，方能治理好国家的道理。子曰:“苟子之不欲,虽赏之不窃。”(《论语.颜渊篇》)孔子还以舜为例说明君主严于律己的重要性。孔子曰：“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。”在孔子看来，真正能从容安静使天下太平的人大概只有舜吧？那么他做了些什么呢？也不过是庄严端正地坐在朝廷上罢了。这里舜的庄严端正行为正是他实现太平世道的关键所在。领导者要带头走正道，为民众做表率作用。“苟正其身矣,于从政乎何有?不能正其身,如正人何?”[6]即君主要治理好国家，必须端正自己本身，严于要求自己。如果己正，管理国政就不会有什么困难，如果自己不端正，随心所欲，为所欲为，就不可能去端正别人，其国家也无法治理。总之,孔子认为为政之道,在于在位者端正自己的品行,在于以身作则,身教重于言教,只要自己带头做在前面,那么老百姓就会和你同甘共苦,付出劳力也心甘情愿。
（二）尽忠职守
子曰：“居之无倦,行之以忠。”[7]意思是说为官者要居于官位不懈怠，执行君令要忠实。这是孔子为后世留下的宝贵治世思想和为官之道之一，对于当今的领导者来讲，是为政之基，是为官之德。在其位，谋其政。现实中有不少干部一心想做官，却怕吃苦、怕面对矛盾；有的干部华而不实，说得很好，做得不行；有的干部在其位不谋其政，心思不用在工作上。这些与“居之无倦”的要求不相符合。不管在任何职位上都要踏踏实实地为人民做事，不怕吃苦，认认真真，兢兢业业，尽职尽责。
只有从自我做起，约束自我，被领导者才会遵守约束，以领导者唯令是听，甘于被领导，并且能够在自己的岗位上尽心尽责，为将来的发展不断付出努力。
三、领导者要“以德治国”
子张问孔子：“何如，斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣”[7]
这句话的意思是说：要想从政，或者成为一个领导，必须遵从五项美德，摒弃四项恶习。
（一）尊“五美”
“五美”指的是“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，奉而不骄，威而不猛”。领导者应该要做即利人又是利己的事情；让下属甘心为你做事情却不让他们产生抱怨、要让他们有欲望和强烈的工作动力却不会贪婪，有节制；保持一个平和的内心世界，但不要给人感觉是故作姿态，自然而然、亲和不语，是一种领导需要经常保持的表情；领导要控制局面，掌握发展方向，所以一定要有威慑力和挥斥方遒的强大意志力。应该给人感觉是高山仰止，而不是飞扬跋扈，不可一世的感觉。
