第一章实证主义
第二节孔德的实证主义
二、实证哲学的基本理论
孔德实证主义认为，哲学应当以实证自然科学为根据，以可以观察和实验的事实及知识为内容，摒弃神学和思辨形而上学的绝对的、终极的，然而却无法证明的抽象本质。一句话，就是以实证的知识来代替神学和形而上学的思辨概念。
所谓实证指的是具有“实在”、“有用”、“确定”、“精确”、“肯定”、“相对”等意义的东西。“真正的实证精神用对现象的不变的规律的研究来代替所谓原因（不管是近因还是第一因）；一句话，用研究怎样来代替为何”。三、思想发展三阶段论
孔德用思想发展三阶段论来论证其实证哲学的基本思想。他认为，人类思想的发展经历了三国阶段：神学阶段，又名虚构阶段；形而上学阶段，又名抽象阶段；科学阶段，又名实证阶段。神学阶段寻找现象的根源，追究最后原因，不得不求助于超自然的力量――神来作解释；第二阶段以形而上学（超经验）的抽象概念代替超自然的神力来解释一切，要求获得关于事物的本质的绝对知识，并独断地把这些抽象概念当作绝对知识；实证阶段只借助于推理和观察，以发现现象之间的不变的先后关系和相似关系。与神学阶段相适应的是神权政治和军事统治的社会秩序；与形而上学阶段相适应的是抽象的民主和平等原则支配的政治制度；与实证阶段相适应的是工业社会，其中经济生活成了人们注意的中心，科学家成了社会的支配者。
六、实证的政治和宗教
孔德既反对社会主义和共产主义，也反对资产阶级民主制度。认为社会应由掌握了实证知识的管理者阶级来领导，他们起着中世纪君主和贵族的作用。
孔德的上述政治观以他的道德和宗教观为基础，认为人的最高道德责任或道德生活的最高形态就是对人类的爱和为人类服务。对个人来说，人类是最高的存在物，具有上帝的地位，应当对之服从和崇敬。孔德把这种崇拜人类――作为爱的化身的道德实体――的宗教称为人道教。
总之，孔德用思想、情感与行动分别来说明哲学和科学、宗教和短短的、社会和政治，其中哲学是基础、政治是目的，而宗教和道德又将哲学和政治等统一起来。他的实证主义从反对宗教神学和思辨形而上学开始，最后又回复到人道教这种独特的宗教。
第二节叔本华的生活意志论
二、作为表象的世界
叔本华认为，人所认识的一切事物并非自在之物，而只是呈现于人的表象、即意识中的东西，都相对于作为主体的人而存在，“世界是我的表象”。科学知识是表象之间联系的知识，表示一个已知对象的系统。而支配关于现象世界的知识的基本原则是充足理由律。它有四种表现形式：物理理由、逻辑理由、数学理由、伦理理由。与之相应的四种表象能力（四重根）是：直观、思维、感性现象、独立。任何客体（对象）都是主体运用其固有的
表象能力及相应的先天的充足理由律构成的。这种观点与康德关于主体利用先天感性形式和知性范畴来构造对象的观点很类似。
叔本华的独特之处在于他反对把认识论层面的主体和客体当作独立存在的实体，而认为它们只能在表象中彼此相对而存在。他的理论的出发点是既不是客体也不是主体，而是融主客于一体的表象。唯物主义和唯心主义的错误在于把客体和主体作为独立存在的实体，割裂主客体的统一，将认识论的问题等同于本体论问题，使认识僵化，以至走向绝对主义和独断论。
三、作为意志的世界
叔本华哲学的另一独特之处在于对作为世界的“另一面”的自在之物作了唯意志主义的解释。他认为存在的东西本身，即自在之物，只能是意志。
首先，人的真正本质是意志。人最根本的东西是情感和欲望，也就是意志。过去理性派哲学家把思维（理性）看做是先于其情感意志的东西，其实，意志高于理性。人首先有意志，然后才认识所要认识的东西。人的理性、思想等只不过是意志的体现方式。理性和思想的目的不是其本身，而是作为满足意志、欲望的手段。其次，整个世界的本质也是意志，世界的一切都是意志的外在表现。意志作为人的本质与作为世界的本质是统一的。
被叔本华当作自在之物的意志是无意识的、即“盲目的、不可遏制的冲动”。其特点是求生存，故可称为生存（生活）意志。为了求生存就必须战胜死亡。战胜死亡的办法是繁殖后代，因此生存意志必伴有生殖意志。人的两性关系、爱情、婚姻无非是实现生殖意志的工具。他把生活意志说成是宇宙意志，它们对象化为不同等级的理念，这些理念在现实世界中的不同等级的事物上表现自身。愈是处于较高级阶段的理念愈能清晰而完整地表现意志。处于最高级的理念是人的理念。人与其他东西不同，他能够发现自己，知道自己既是意志又是表象，也知道世界既是意志又是表象。天才人物在其直觉中超脱了一切时间、空间、因果关系等现实关系，他不再是一个特殊的人，而是作为理念的人、他作为认识主体是纯粹主体，是意志本身；而作为他的认识对象的也不是一般事物，不是现实事物，而是事物的理念，即意志本身。作为认识主体的意志与客体的意志是同一个意志，二者实质上已融为一体。因此意志世界也就表现为主体的意志世界，“世界也就是我的意志”。不过需要注意的是，叔本华不是把意志当作某种精神实体，而是当作超越主客分立的某种活力和倾向。
第三节克尔凯郭尔的非理性主义
四、人生道路的三阶段
人在通向上帝的道路上经历三个认识自己的存在的阶段。它们也是人的存在的三个层次、境界，是人的三种不同生活方式。第一阶段是审美阶段。其特点是人的生活为感觉、冲动和情感所支配，个人沉溺于感性的享乐。这种生活必然会因不能长久满足或满足后的空虚和厌倦而使人痛苦。痛苦使人失望，而失望促使人追求第二阶段，即伦理阶段的生活方式。伦理阶段的特点是人的生活为理性所支配，克制自己暂时的情欲，遵守具有普遍意义的道德准则和义务。但道德义务是一般的，个人的行为是特殊的、用一般的方法往往不能解决个人的问题，当二者发生冲突时，伦理的人会因为自己不能满足道德律的要求而感到自己有罪。而有罪感超出了伦理阶段所属的理性
范围。为了解决有罪问题，不能依靠伦理，而只有依靠忏悔。于是就由第二种生活方式转向第三种生活方式，即宗教。宗教阶段的生活为信仰所支配。人在此是作为自己而存在，他所面对的只有上帝。不过，克尔凯郭尔并不认为每一个人的生活道路均依次经历这三个阶段。三个阶段只是三种可供选择的可能性，而各人的选择可以不同。它们有时重叠交错，只有少数人才能达到第三阶段。
克尔凯郭尔关于人生道路三阶段的学说与他所谓的辩证法密切相关。他称黑格尔的辩证法为客观的和量的，而他的辩证法是主观的和质的，只存在于孤独的、非理性的个人的主观体验之中。这种体验不能对象化（客观化）、不能计量，无法用语言表达，不能作逻辑论证。黑格尔的“量的辩证法”可以作为科学认识的工具，而他的“质的辩证法”则只是与上帝保持关系的手段
第四节尼采的权力意志
一、重估一切价值
“重新估价一切价值”是尼采提出来作为其全部理论出发点的著名口号，其含义就是要求批判被理性主义和基督教传统当作真理的以往思想文化、道德观念，破除它们的权威，这也就是对由理性主义支配的传统形而上学的批判。尼采认为它的主要错误就是限制和扼杀了个人独特的非理性的生命和本能。在它的影响下，人必须服从普遍的、纯粹的理性及作为这种理性的体现的世界，遵循奴隶道德，陷入狭隘的实际主义，不敢去创造新的东西。
尼采要求建立一种能够发现和表达人的生命和本能这种深层存在的哲学。他从酒神狄俄尼索斯（Dionysus）的形象中找到了这面镜子。他认为代表真实、破坏、疯狂和本能的狄俄尼索斯精神比代表幻想、追求、理性和道德的阿波罗精神更为重要，因为它体现了一种无穷无尽的生命力，意味着人的一切最原始的冲动都获得解放，而不受任何理性观念或原则的约束。狄俄尼索斯的世界是一个狂醉的世界，是人性的深处得到充分表达的世界，或者说是人的生命感受最强烈的世界，是个人的生命和世界的生命融为一体的世界。这是一个超越理性的世界，是哲学的真正世界，真正的哲学应是狄俄尼索斯哲学。
四、主人道德和奴隶道德
尼采对欧洲理性主义传统的批判的一个重要的方面是对基督教以及与基督教教义密切相关的传统道德观念的批判。尼采认为基督教所宣扬的绝对和永恒的道德观念与理性主义的绝对和永恒的理性原则一致。包括道德观念在内的欧洲文化是基督教观念统治的产物，它们正是从基督教取得诚实、服从命运、同情和怜悯弱者、不相信自己的力量等观念。理性派传统的道德观念实质上就是基督教的道德观念。它们扼杀个人所独特地拥有的生命力和原始的本能冲动，扼杀个人的个性和自由以及人的创造性，使人消沉颓废、麻木不仁，因而应予以反对，代之以新的道德观念。
尼采在《超越善恶》中指出两种主要道德类型：主人道德和奴隶道德。尼采所谓奴隶道德是指他比作畜群的普通人、“下等人”所遵奉的道德。这些人缺乏旺盛的生命力和激情，没有奋发有为的生活理想和自我创造的愿望，他们把获得功利当作生活和行为的准则，把怜悯、同情、仁慈、宽恕等品性赞为美德，把强者和具有独立个性的个人当作恶人。这种奴隶道德正是基督教的道德、以之为标准的文化必然是颓废的文化，以这种道德为思想和行为准则的个人必然是丧失了人的本真的自我的个人，也就是被异化了个人。尼采由此认为欧洲文明的堕落、
