功利主义伦理学的历史进路与理论
困境
关于《功利主义伦理学的历史进路与理论困境》，是我们特意为大家整理的，希望对大家有所帮助。
[摘要]功利主义是伦理学的重要理论，其特征是追求“最大幸福”。以边沁和密尔为代表的古典功利主义面临何谓“幸福”以及如何测量“幸福”等理论困难，现代新功利主义放弃快乐、幸福等功利价值观念，代之以福利主义的功利价值观念。但是新功利主义依然面临一系列困难，如，如何将功利原则贯彻实施，如何论证“最大化”原则的正义性，如何实现功利价值即在人们之间实施正义分配等等。功利主义的困难其实也是伦理学的核心问题，即如何从“是”推出“应该”的问题，这首先要求对何谓价值作出实质性回答。
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[关键词]功利主义；价值；困境
[作者简介]孔红艳，广东技术师范学院讲师、中山大学伦理学与实践理性研究中心兼职研究员，中山大学外国哲学专业博士，
广东广州510300
[中图分类号]B82－062[文献标识码]A[文章编号]1004－4434(2008)09－0006－05
功利主义(Utilitarianism)，或功用主义，是伦理学的重要理论，它和道义论一起占据着传统伦理学特别是规范伦理学的统治地位。功利主义的特征是追求“最大幸福”――既包括个人的最大幸福，也包括人类共同体的普遍幸福。这种价值观和道德理论在直观上是合理的，在结构上也很简单，具有很强的理论说服力，因此功利主义一直是伦理学中一个值得偏爱的理论。在我们的日常道德生活中、在社会政治以及法律领域，功利主义一直是指导人们实践行动的一个重要原则。功利主义尽管有着源远流长的发展历史，尽管对人们的道德生活产生巨大的影响，但是作为道德理论它依然存在着某些理论困难。，正因为这些理论困难，功利主义在学术领域常遭遇道义论、直觉主义等伦理学派的诟病和非难。那么功利主义的困难主要在哪里呢?我们能不能克服这些困难?本文拟从考察功利主义的历史进路出发来思索功利主义存在的难题和困境，并且期望寻求一个走出困境的大致方向。
一、功利主义伦理学的前身：自然法理论和情感主义伦理学
功利主义思想最早可能起源于古希腊的亚里斯提卜和伊壁
鸠鲁，17、18世纪的自然法理论以及情感主义则是其直接理论来源。自然法论者霍布斯和坎伯兰德认为，从经验出发，通过科学地研究和理解人的本性，可以推导出人作为一个道德存在者应该做什么。霍布斯认为，人的本性就是保全他自己的生命，每个人都把保存自己的生命作为善，而把不利于自己生命生存的看作为恶。但是，在自然状态下，每一个人对于自己的善的追求导致人与人之间持续不断地发生冲突。这时，人的理性以及自我保存的愿望导致人们通过订立契约的方式形成一套自然法，这就是道德规范产生的根源。对于霍布斯来说，人们成立自然法和道德规范的最终目的是为了满足自我保存的欲求，因此自然法所规定的道德规范是以关于人的天性的事实为依据并最终是为之服务的。
同霍布斯不同，坎伯兰德认为，人的自然目的不是自我保存，而是幸福，但是如果我们进行理性的审视，就能够发现对于这一目的的利已主义追求是非理性的。一个人对自己的个体利益的追求只有通过对公共利益的追求才能实现，因此自然法的首要原则是仁爱。至于为什么人们能够通过追求公共利益而获得幸福，他认为这是上帝的意志造成的。上帝这样制造了人，使得他在从事仁爱活动时感觉到幸福，反之则痛苦。这样，坎伯兰德认为自己解决了道德义务的第一原理问题，即道德义务来源于“仁爱和个人幸福的必然联系”。但是，无论是霍布斯还是坎伯兰德，他们的说法都存在一定问题，因为这种说法预设了个人对自我利益追求同对公共利益的追求是不可能发生冲突的。然而经验事实告诉
我们，一个人的个人利益与公共利益及他人利益经常处于矛盾与冲突之中。甚至有一部分人，如集权者、奸商、强盗等等，他们的幸福与快乐其实建立在另外一部分人的痛苦与不快乐之上。因此，以自然本性为依据阐释道德规范的产生，不能为道德义务的建立提供充分的依据。
以沙甫慈伯利和休谟为代表的情感主义者从另一个方向论证道德规范的建立。同自然法论者相似，沙甫慈伯利认为追求自我利益是每个有生命东西的天性，但是正像身体的一个部分不能脱离它的整体而自存一样，物种也不能脱离它的环境而存在。并且，正像身体的一个部分必须依靠整个身体的健壮而强壮一样，任何个体的利益必须依赖于整个物种的繁荣而增强。因此他认为，没有行动或追求可以被称作“善”，除非它在某种程度上增进或维持了公共善。和自然法论者不同的是，沙甫慈伯利强调道德行动或行动的主体不仅要符合“公共善”，而且要出自于对公共善的“情感”，即公众情感。公众情感就是我们对公众利益或他人利益的一种爱好的意向，它包括“怜悯”、“仁慈”等内容。在这里，“情感”这一心理形式在道德形成中的作用和地位被突出了。公众情感不仅是道德行为产生的动力，也是衡量道德与否的根本标准。可以说，沙甫慈伯利的道德理论还是建立在个体利益和公共利益之间的联系基础上，虽然添加了“情感”这一因素作为联系二者的中介，其实质同自然法论者没有根本的区别，因此同样不能够为道德义务和道德原则的建立提供可靠的依据。
休谟最早发觉事实与价值、道德是两个不同的领域。在他看来，事实是存在于对象之中并可以为理性所把握的对象及其性质，而价值和道德并不存在于对象之中，不是对象的性质，因而不是理性所能把握的。既然理性不能把握价值和道德，道德如何可能呢?休谟认为道德源于人们天生所具有的同情心。所谓同情，就是从利己的出发点推延出去，从而对他人的利益和感情能够理解，对他人的愿望和要求能给予支持并促使其实现。
但是，休谟以同情为道德基础的情感伦理学与其说为道德的有效性提供依据，不如说为道德的产生提供一种自然主义的解释。这种自然主义的解释无法说明道德义务和道德法则的规范有效性和普遍约束力。即，他不能说明道德的“应该性”。道德要求它的原则能够普遍化，对不同的人在相同情形下有同样的约束力。但是人类的同情不具有这样的普遍性。因为按照休谟的说法，同情根源于利己，但每个人对自己的利益看法是不同的，由此推断每个人对别人的同情的内容也不尽相同，也就是说，同情这种情感的内容具有偶然性，而没有必然性。既然如此，同情怎么可能作为指导人们道德行动的意志的准则呢?因此，情感、同情都不能够为道德法则的普遍有效性提供可靠的依据，尽管它们可以在一定程度上解释道德行为的产生。
二、边沁和密尔的古典功利主义
