中国传统孝道的基本要求及意义
史向前
提起孝道，似乎人人都知道，但要具体说说孝道应该如何做，或者孝道都有哪些具体要求，未必都能说得明白。学者们也曾提出过不同的意见，但以笔者之见，多失之笼统或零碎，或者因为价值标准的不同而使人们无法了解孝道的实然状态；尤其是每一要求的意义即价值或理由不甚明了。因此无论是从对传统孝道的认识，还是对今天履行孝道的借鉴，都有必要对中国传统孝道的基本要求及意义作出比较全面、系统和准确的概括。另外，笔者所说的传统孝道，主要是以继述周文为己任的先秦儒家为代表的孝道观念，此也是当时以及以后长期占主导地位的孝道观念。
“孝”字甲骨文中已有，也是随后产生的“五经”等经典文献中的一个常用词。《尔雅•释训》曰“善事父母为孝”。《说文》的解释是“子承老也”。二者分别从文字和释义角度得出的解释完全吻合。孝道即是孝德，之所以常说孝道而不说孝德，含有强调孝并非只是人为，更有天经地义的意味。孝道的内容有哪些？即如何才是善事父母，又有一系列的基本要求，其中更有彰显人性、曲通人情、和谐族群、文明社会等诸多文化意义。
1.守
即守身。出自《孟子•离娄上》篇中的“守孰为大？守身为大。”儒家主张爱人始于爱己，则孝亲始于守身。讬诸曾子所作的《孝经》开篇即曰：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”就是说身体来自父母，孝亲当始于爱护身体，珍惜生命。爱身就是爱亲，为此孝子应“居易以俟命，不兴险行以侥幸。”（《大戴礼记•曾子本孝》）应该平居待命，不要逞能冒险，不要胡作非为，以免带给父母的担忧或耻辱。因为身体是一生尽孝的基础，最好是“父母全而生之，子全而归之，可谓孝矣。”（《礼记•祭义》）。中国盛行的养生文化其实也包
含有“孝”的因素。这当然不是叫人贪生，因为还有比生命价值更高的道德价值，守身更要紧的是使其不失于义，所以守身又具有献身精神。“杀身成仁”（《论语卫灵公》）、“舍生取义”（《孟子告子上》）乃孔、孟之名言。最重视守身的曾子也言道：“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，临大节而不可夺也，君子人与！”（《论语•泰伯》）深透儒家伦理的《颜氏家训》说的最清楚：“夫生不可不惜，不可苟惜。涉险畏之途，干祸难之事，贪欲以伤生，馋慝而至死，此君子之所惜哉；行诚孝而见贼，履仁义而得罪，丧身以全家，泯躯以济国，君子不咎也。”（《养生》篇）可见，守身是尽孝，更是行义的基础。
2．养
养即养亲。俗云“存谷防饥，养儿防老。”人老之后，身体衰病，丧失独立生活能力，如无积蓄，更是衣食无着，因此要求子女必须尽“反哺”的义务。这是“孝”的起码要求，也是主要对下层庶人即平民的要求，如《孝经》曰：“谨身节用以养父母，此庶人之孝也。”《尚书》的说法更形象，“嗣而股肱，纯其艺黍稷，…肇牵牛车，远服贾，用孝养厥父母。”（《酒诰》篇）意思是说，从今以后，子女要尽力劳作，专精于农事。农闲季节，可以赶着牛车，做些买卖，以奉养父母。养亲除了日常起居，还有忧年侍疾。《论语》载“子曰：父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以忧。”（《里仁》篇）知道父母的年纪，一方面是为他们的长寿而高兴，另一方面又为他们的衰老和疾病而担忧，从而提前做好安排或准备。谚曰“父愁子妻，子愁父亡。”说的就是这种慈孝之心。《礼记•》说的“亲有疾饮药，子先尝之。医不三世，不服其药。”（《曲礼下》篇）则是侍疾的具体要求，可谓曲尽孝子之情。另外，养亲更重要的还在养志、养心，就是使父母的心情愉快，这实际上已经是敬了（见下）。不过，“养儿防老”虽是流行观念，并不能代表传统儒家的养儿观。《孔子家语》引子曰：“有子而求其报，非恕也。”（《三恕》篇）其中包含的意思是：一方面要尽量不给子女添麻烦，另方面也有“不独亲其亲，子其子”的社会观念。
3．敬
敬是诚敬。何以如此？孔子说的最为平实，《论语•为政》载子游问孝，“子曰：今之孝者，是谓能养，至于犬马，皆能有养，不敬何以别乎？”这是孝敬一词的来历。父母是自己生命的本源，也是成长的依赖，自然当敬；同时，也惟有敬养，才能尽其心，竭其力，真正做到养其身的同时，也能养其志、养其心，使父母心满意足。孟子在《离娄上》篇以曾子、曾元父子为例，形象地说明了口体之养与心志之养的区别，关键在于是否有颗诚敬之心。《礼记》有云：“养可能也，敬为难。”（《祭义》篇）敬亲的道理虽然平实，实行起来却不易。盖因相互间过于亲近熟悉，又过于日久天长，难免会生勉强矫拂之意而伤害亲子之情。那么如何才能做到诚敬呢？孟子说得最好：“诚身有道，不明乎善，不诚其身矣。”（《孟子•离娄上》）关键在于“明善”，不仅要明白何为善，更要明白为何善？即人性、天道之善。这是孝道的根据所在，也是孝子的道德境界。能乎此，则自然敬亲；能敬亲，物质方面的口体之养就反倒其次了。《礼记•檀弓》引孔子曰：“啜菽饮水，尽其欢，斯之谓孝。”尽管粗茶淡饭，老人则精神愉快、感觉幸福，这才是孝。我们一般把养老院称为“敬老院”，用意也在如此。孝敬除了敬事父母，还包括使父母敬，即通过自己的努力，使父母获得他人和社会的尊敬。这便是《孝经》说的，“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”意味着这是孝行的最终完成。
4.顺
顺是顺从。经典的依据主要有孔子的“无违”和孟子的“顺亲”两句话。孟子曰：“不顺乎亲，不可以为子。”（《孟子•离娄上》）这是孝顺一词的来历。此也是后世望文生义、误解最多的一种要求。孟子此话是对舜帝而言的。舜帝父母（母为后母）顽劣，也终被舜帝持之以恒的孝心所感化。这是伦理史上一则很典型的强调子女孝之义务的事例。但不是要求子女一味地顺从父母，当如朱熹注曰：“乃曲为承顺，…以谕之于道。”（《孟子集注•离娄上》）也就是说是顺于道。孟子同时又曰：“舜不告而娶。”（同上）因为父母愚劣，告则不得娶，不娶则废人生之大伦，而陷父母于不义，所以不告。从舜帝“不告”的行为来看，
也显然不是一味顺从父母，而是曲顺大义。因为舜帝娶妻不告父母，庄子就因此说过“舜不孝”（《庄子•盗跖》），不过是借机批评儒家的孝道而已。又《论语•为政》载弟子问孝，子曰“无违。”又问“何谓也？”子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”可见，无违也不是要求一味顺从父母，而是顺于礼。道乃礼之体，礼是道之用，两者所指一致。对于一般人说，是顺乎礼，对于体道的圣人来说，则是顺乎道。虽是顺礼顺道而不顺亲，但目的是免亲于无礼无道。孟子的“大孝终身慕父母”（《孟子•万章上》）这句话也是在这个意义上说的。《管子•形势》有言：“父不父则子不子”，汉儒董仲舒为了“三纲”的需要，也有此言（见《春秋繁露•玉杯》）。将父子二者置于相对待的关系中，有强调父慈的表率意义，但不符合儒家孝道的基本要求与精神。
5.谏
谏是谏争，是针对父母的过错而言的。儒家主张子女有义务察看他父亲的行为是否符合作为人父的标准（“父父”），如果父亲有过错，子女必须担负起劝谏、匡正的责任。《周易•蛊卦》说的“干父之蛊”最早明白地表述了这一观点。孔子主张“事父母几谏”（《论语•里仁》），即婉言劝谏，也含有“见微而谏”（王船山《读四书大全说》卷四）的意思。《孝经••谏诤》说的更明确：“父有争子，则身不陷于不义。故当不义，则子不可以不争于父。从父之令，又焉得为孝乎？”此争也属于“几谏”之争。谏争不从怎么办？孔子接着说“见志不从，又敬不违，劳而无怨。”（《论语•里仁》）《礼记》亦曰“父母有过，谏而勿逆。”（《祭义》篇）又说：“谏若不入，起敬起孝，说则复谏。”（《内则》篇）所以如此，盖父子关系主要取决于本然而具的血缘亲情，不容人为的反对或断灭也。但反复劝谏仍然不能解决问题，那又应该怎么办？重视礼义的荀子进一步指出：“从道不从君，从义不从父，人之大行也。”(《荀子•子道》)其中包含的的智慧就是在坚持道义的前提下，可以采取权变、曲成的途径，意味着暂时的违背或是不服从也是可取的。无论如何，子女为了自己的修身，也是为了使父母免遭不义，不应该简单地接受或顺从父亲的权威。可以说，没有任何文献能证明盲从父亲等于传统儒家的孝道的观点。
