儒家文化对当前中国心理健康服务实践的影响
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经济时代中国传统文化的心理咨询价值随着中国社会的变革和发展,心理咨询在中国成为了一个越来越普遍的话题。
人们越来越重视自身的心理健康,对于如何处理工作、家庭、人际关系等问题,怎样达到心理平衡和最大化自身的潜力,都希望寻找专业的心理咨询师来指导。
同时,在现代的经济时代背景下,传统文化对于个人心理咨询也有着不可忽视的价值。
中国传统文化中,儒家文化、道家文化和佛教文化等有着对人际关系、自我意识、伦理道德等方面的独特影响,这些影响体现在以下几方面:首先,中国儒家文化注重人际关系的处理和维护。
在中国传统文化中,儒家学说提倡“仁爱”、“和谐”的社会伦理观念,人与人之间应该相互尊重、平等相待,遵循礼仪、道德和法律规定。
尊重和理解他人、协商解决问题,这些理念都是建立健康人际关系的重要基础。
因此,在个人心理咨询中,儒家文化的核心价值观能够帮助个人处理和解决各种人际关系问题,通过儒家文化现代化的提炼和应用,帮助个人建立一个健康、和谐的人际关系网络。
其次,中国道家文化为人提供了一个冷静、深邃的思考方式。
在现代社会中,快节奏、工作压力、生活压力等诸多因素给人们带来了许多压力和焦虑。
而道家传统文化强调的“无为而治”、“道法自然”等思想,可以帮助个人减轻压力和焦虑,实现内心的平静和放松。
在个人心理咨询中,道家文化的思想方式可以帮助个人理清思路,掌握一定的调节情绪、缓解压力的工具,使个人能够在压力和挫折面前保持淡定和从容。
最后,佛教文化在传统文化中有着深刻的人性思考和道德教化。
佛教教义强调“舍得”,即舍弃执念,追求“无我”的境界。
佛教文化中的“五蕴”、“六根”等思想,帮助个人理解自我的本质,从而更好地认识自己和人性。
在个人心理咨询中,佛教文化的价值体现在人性的教化和心灵的修复。
通过对佛教文化的了解和应用,个人可以摆脱执念,拥有更加积极健康的人生态度,走出困境、达到心灵的解脱。
总之,中国传统文化对于个人心理咨询具有不可替代的价值。
儒家和谐理念对幼教大学生心理和谐教育启示——以《论语》为例儒家和谐理念对幼教大学生心理和谐教育启示——以《论语》为例引言:幼教大学生作为未来幼儿教育的从业者,其心理和谐教育至关重要。
儒家和谐理念是中国传统文化的重要组成部分,对于幼教大学生的心理和谐教育有着积极的启示作用。
本文将以《论语》为例,探讨儒家和谐理念对幼教大学生心理和谐教育的重要意义。
一、儒家和谐理念的内涵儒家和谐理念强调人与人之间的和谐关系,包括人际关系的和谐、社会关系的和谐以及人与自然环境之间的和谐。
在儒家文化中,和谐被视为一种道德修养,要求个体尊重他人、维护社会秩序,并以守礼、讲道德的方式实现和谐。
这种和谐观念蕴含了亲情、友情、师生关系等多种关系的和睦共处,以及个体与社会、人与自然环境之间的和谐关系。
二、儒家和谐理念对幼教大学生心理和谐教育的启示1. 倡导关爱亲情和谐儒家强调家庭的重要性,提倡亲情的和谐。
幼教大学生在进行心理和谐教育时,应引导幼儿建立积极健康的亲子关系,培养亲情和谐的观念。
幼教大学生可以通过情感教育的方式,帮助幼儿了解家庭的重要性,培养亲子之间的互动及情感交流,从而增进幼儿的安全感和幸福感。
2. 培育友情和谐观念儒家注重人际关系的和谐,强调友情的重要性。
幼儿期是培养友情和谐观念的关键时期,幼教大学生可以通过友情教育,教会幼儿如何与他人友好相处,如何分享、关心和帮助他人。
此外,幼教大学生还可以提供多种合作、团队活动,培养幼儿的合作精神和互助意识,使幼儿在友情中发展个性,获得成就感。
3. 倡导师生关系和谐儒家文化注重师道尊严,强调师生关系的和谐。
幼教大学生在实施心理和谐教育时,应注重与幼儿之间的师生关系建设,建立起互信、尊重和理解的良好关系。
幼教大学生可以通过保持平等对话、尊重幼儿的需求和权益,用榜样引导幼儿在互动中学会尊重他人、合作共事。
4. 弘扬人与自然的和谐观念儒家文化强调人与自然环境的和谐,提倡人对自然的尊重与保护。
儒家文化在心理健康教育中的价值
儒家文化在心理健康教育中的价值
"健康是人类的肉体、精神和社会康乐的完美状态,而不是仅仅指无
疾病或无体弱的状态."随着医疗卫生事业的发展,身体疾病对人类健康
的威胁已相对减少,而因生活中的各种矛盾使人遭受挫折所引起的心理
疾病却日益增多.作为人类智慧结晶的儒家文化,对于提高现代人的心理
素质和增进心理健康会起到潜移默化的积极作用.
作 者:赵颖 焦玉珍 Zhao Ying Jiao Yuzhen 作者单位:山东理
工大学,医院,山东,淄博,255049 刊 名:管子学刊 CSSCI英文刊名:
GUANZI JOURNAL 年,卷(期):2006 ""(3) 分类号:B222 关键词:
中庸之道 健康人格 仁者爱人 人际关系
儒学文化与咨询心理学儒学文化是源远流长的中国传统文化,其核心价值观包括仁、义、礼、智、信等。
仁是儒家思想的核心,强调人际关系中的亲情、友情、师生关系、君臣之道等。
义则是指对自己和他人的责任和义务。
礼是指人们应当遵循的行为准则和规范。
智则是强调对人生和世界的智慧和理解。
信则是指人们应该具有真诚和诚信的品质。
儒家思想强调人伦关系,注重人与人之间的和谐与尊重,强调个体与社会的关系。
而咨询心理学是现代心理学的一个重要分支,旨在帮助个体解决心理问题,提高生活质量,促进个体身心健康。
咨询心理学包括各种心理咨询和心理治疗方法,旨在帮助个体解决心理问题,提高自我认知和情绪管理能力。
咨询心理学强调个体的主体性和自我实现,注重个体的心理健康和自我成长。
儒家思想对于咨询心理学的影响主要体现在以下几个方面:儒学文化对人际关系的理解有助于咨询心理学的发展。
儒家思想注重人伦关系和人际交往,强调个体与社会的和谐发展。
而咨询心理学也是通过人际关系和社会支持来促进个体的心理健康和自我成长。
儒家思想对于人与人之间的情感、信任、支持等方面有深刻的见解,对于咨询心理学的人际关系理论有一定的启发和借鉴意义。
在儒学文化与咨询心理学的融合实践中,可以从以下几个方面进行探讨和实践:可以从儒学文化的核心价值观出发,探讨人际关系的建构和维护。
儒家思想对于人伦关系和人际交往有着深刻的见解,可以为咨询心理学提供更多的人际关系支持和实践指导。
在心理咨询和治疗过程中,可以借鉴儒学文化的人际关系理论,加强师生关系和家庭关系的建构和维护,促进个体的心理健康和成长。
儒学文化与咨询心理学有着密切的关系,儒家思想对于咨询心理学的发展有着重要的影响。
在儒学文化与咨询心理学的融合实践中,可以充分发挥儒家思想的价值和作用,促进咨询心理学的不断发展和壮大。
希望未来能够有更多的学者和实践者投入到儒学文化与咨询心理学的研究和实践中,为促进个体的身心健康和社会和谐做出更大的贡献。
儒学文化与咨询心理学儒学文化是中国文化的重要组成部分,而咨询心理学则是现代社会中备受关注的学科之一。
这两者虽然在时间跨度上相隔甚远,但在某种程度上却有着一些契合之处。
本文将探讨儒学文化与咨询心理学之间的联系,并探讨在当今社会中它们如何相互影响。
儒学文化是中国传统文化中的核心思想之一,儒家思想强调的是人伦道德、仁爱和道德修养。
儒家思想主张“修身齐家治国平天下”,注重个人修养与家庭和社会的和谐稳定。
而咨询心理学则是一门研究个体心理健康与心理问题解决方法的学科,其核心是帮助个体解决心理问题,提高心理健康水平。
从表面上看,这两者似乎没有太多联系,但实际上它们之间存在一些共通之处。
儒学文化与咨询心理学都关注个体的内心世界。
儒家思想主张修身养性,注重个体修养和内在品德的培养。
而咨询心理学则致力于探究个体的内心世界,帮助个体解决心理问题,提高心理健康水平。
虽然两者关注的焦点不同,一个是品德修养,一个是心理健康,但都强调了个体内在世界的重要性。
儒学文化与咨询心理学都强调人际关系的重要性。
儒家思想中,注重人伦道德,强调人与人之间的相互关系,提倡仁爱和和谐。
而咨询心理学中,人际关系也是一个重要的研究领域,良好的人际关系对个体心理健康有重要的影响。
无论是儒学文化还是咨询心理学,都认为人际关系是个体生活中的关键因素。
儒学文化与咨询心理学都强调个体的自我实现和成长。
儒家思想注重个人修养和道德修养,追求个体的自我完善和成长。
而咨询心理学也致力于帮助个体克服心理问题,达到自我实现和成长的目标。
无论是儒学文化还是咨询心理学,都关注个体的自我实现和成长。
值得注意的是,儒学文化对咨询心理学的影响并不局限于理论层面,还体现在实践中。
中国传统文化中的儒家思想影响了中国人的价值观念和行为规范,这也体现在个体心理健康和心理问题的处理方式上。
在中国社会中,人们普遍注重家庭和谐、人际关系的处理,这与儒家思想中的家庭伦理和人伦道德有关。
而在心理健康问题面临时,中国人更倾向于通过亲情和社会支持来缓解心理压力,这同样与儒家思想中的人际关系观念有关。
儒学文化与咨询心理学儒学是中国传统文化的重要组成部分,是中国历史上的一种思想体系和文明高峰。
而咨询心理学,则是针对个体心理与行为特点而建立的一种理论与实践体系,是现代心理学的一种分支。
儒学文化与咨询心理学有着密切的联系,两者相互借鉴,可以为人们的幸福和成功提供诸多启示。
一、儒学文化中的人性观儒学强调“仁”的概念,即对他人的关爱和关心,是所有职业和咨询工作的核心。
儒家认为,“仁者爱人”,在处理个体与他人的关系时,强调要按照“以人为本”的原则,关注他人的实际需要和情感经验,关爱人心,才能得到他人的信任和支持。
针对当代雇主和客户的关系,儒学文化中的人性观也能够为咨询心理学提供有益的观点。
儒家强调“天地之间,万物生养”,强调生命的珍贵和尊重。
他们认为,人的精神和肉体是一体的,意识可以改变身体的状态。
这在咨询心理学中也存在。
特别是心理治疗,它的核心在于通过改变个体的想法和信仰,调整个体的行为和情感反应,从而减轻精神压力和身体疾病。
儒学的生命观能够提醒人们重视自己的身体和自己的生命,合理安排生活和工作。
儒家伦理思想和家庭观念具有重要的影响力。
他们主张家庭和谐、孝道、爱妻爱子、爱邻,认为在工作实践中,我们不仅要盡力做好自己的事情,更重要的是要为他人创造幸福和价值。
针对现代社会中各种社会问题,儒学文化的伦理观依然有着重要的启示意义。
例如,对于高性能工作和健康平衡的需求,儒家提倡“中庸之道”,即在各种活动中保持平衡,忠于自己内心的声音,做到工作与生活之间的平衡。
儒学中的教育观强调学习和教育要有一个统一和完整的过程,要注重学生的知识、能力、心理、品德等全方位的发展。
教育要从尊重学生的个性出发,引导学生发展自我,在个人选择和发展中寻求自为人的方向,注重实践与实践落地。
儒家有“贵在领导人”的说法,他们认为领导人应该具有思辨能力和对现实环境的正确判断力,常常做出明智、深思熟虑的决策,而且要尽可能满足底层人民的需求和愿望。
学生心理健康教育优秀传统文化应用近年来,随着社会的不断发展和教育水平的提高,学生心理健康问题成为一个备受关注的话题。
传统文化作为中华民族的精神财富,其思想和理念对学生的身心健康有重要的影响。
本文就优秀的传统文化在学生心理健康教育中的应用进行探讨。
一、儒家经典对学生心理健康的启示儒家经典是中国文化的重要组成部分,其思想主张注重人的道德修养和社会责任,对学生心理健康具有重要的启示作用。
例如,大学中提到“修身齐家治国平天下”的理念,强调修身为先,要以道德自律为基础。
学生可以通过学习大学的精神,以自己的行为去影响和改善自己的生活和家庭环境。
同时,周易中的“天人合一”和中庸中的“中和之道”等思想也能够引导学生建立正确的人生观和价值观。
二、佛教哲学对学生心理健康的意义佛教哲学强调人们应该让心灵平静,远离贪欲和恶念,注重内心的修炼和优化。
这与学生心理健康有着紧密的联系。
在学生成长的过程中,他们往往存在着各种烦恼和困扰。
佛教哲学中的“缘起说”可以让学生从根源上理解问题,认识到事物都是有因缘的。
另外,禅宗的“坐禅”和“行禅”等修炼方式,可以帮助学生在冥想和宣泄压力方面获得有效的帮助,提升内心的宁静和自制力。
三、道家思想在学生心理健康方面的应用道家思想主张“无为而治”,并提倡人们要“遵循天道,追求自然”。
这意味着人们要顺应自然规律,摒弃不必要的干预和改变。
在学生心理健康方面,这种思想可以引导学生去尊重自然、不强求,顺其自然。
例如,在学习过程中,学生常常会面临着考试压力和学业负担等问题。
道家思想中的“顺其自然”可以让学生不要为这些问题过度焦虑和担忧,从而减轻心理压力。
综上所述,优秀的传统文化中蕴含着对学生心理健康教育的丰富启示。
学校应该通过开展相关的课程和活动,让学生更好地了解和接触传统文化,从而有效地提升他们的心理健康水平。
中华优秀传统文化心理健康教育
中华优秀传统文化对心理健康教育的重要性不容忽视。
中华优秀
传统文化博大精深,蕴含着丰富的哲学思想和人生智慧,对培养健康
心理有着积极的影响。
首先,中华优秀传统文化注重人的内在修养。
例如,儒家思想强
调仁爱与和谐,教导人们崇尚道德、尊重他人。
这不仅有助于培养个
体的社会责任感,还有助于提升自己的心理素质。
而道家思想则重视
安定自心、与自然和谐相处,培养心灵的平静与宁静。
这些传统文化
价值观可以引导人们正确看待自我与他人的关系,从而缓解压力、舒
缓情绪。
其次,中华优秀传统文化强调心身的平衡。
中医学以阴阳平衡、
五行调和为理论基础,通过调整人体在生理上和心理上的平衡来达到
健康状态。
而武术、太极拳等传统体育活动也注重练习内功,培养身
心的协调和柔韧性。
这些传统文化中注重平衡的思想与实践,对心理
健康教育起着积极的作用。
此外,中华优秀传统文化崇尚审美与情感的表达。
传统绘画、音乐、诗词等艺术形式,既承载了丰富的审美价值,又可以成为人们表
达情感、释放压力的媒介。
这些艺术形式不仅满足了人们对美的追求,更为心理健康提供了宣泄的途径。
综上所述,中华优秀传统文化对心理健康教育具有重要意义。
通
过传承和弘扬中华优秀传统文化,我们可以从中汲取智慧和力量,培
养内在修养、保持身心平衡、追求审美与情感表达,从而实现心理健
康的目标。
因此,在现代社会中,我们应该重视中华优秀传统文化的
传承与发展,将其融入心理健康教育的实践中。
儒家文化中的正向心理学介绍儒家文化是中国传统文化的重要组成部分,它以孔子为代表,强调人与人之间的关系、个体责任与道德修养。
儒家思想对于个体和社会的正向心理健康起到了积极的影响。
本文将从儒家文化对个体发展、人际关系、情绪管理和道德修养等方面进行介绍,以展示儒家文化中的正向心理学特点。
首先,儒家文化注重个体的全面发展。
儒家思想主张“修身齐家治国平天下”,从个体修养到国家治理,儒家将道德修养视为重要基础。
在儒家文化中,个体通过学习和修养可以塑造自己的品格和能力,实现个体价值的最大化。
儒家文化中的正向心理学关注个体的成长和发展,提倡个体积极主动地追求自己的理想与目标,以实现自己的人生价值。
其次,儒家文化强调人际关系的和谐与互助。
儒家思想强调仁爱和孝道,强调人与人之间的关系是社会稳定和发展的基础。
在儒家文化中,个体被视为一个社会的一部分,个体的幸福与社会的和谐紧密相连。
因此,儒家文化注重发展亲情、友情和社会关系,使个体在互助和合作中实现自己的成长和幸福。
此外,儒家文化注重情绪管理和心理平衡。
儒家思想强调情绪的平和和稳定是人生幸福的重要条件。
在儒家文化中,个体通过修养和调整内在的情绪,克制自己的欲望和冲动,实现自身情绪的平衡与稳定。
同时,儒家文化还注重个体对他人情绪的理解和处理,提倡善待他人,以增进人际关系的和谐。
最后,儒家文化强调道德修养与人格塑造。
儒家思想认为,一个人的品格和道德修养决定了他个人能力的发挥和社会地位的获得。
儒家文化推崇诚信、仁爱、正直等价值观,鼓励个体积极地培养道德素养,以成为一个有道德行为和品质的人。
通过修身养性,个体可以实现内心的清明和外在的表现,不仅对自己有益,同时也对他人和社会产生积极的影响。
总的来说,儒家文化中蕴含着丰富而深刻的正向心理学内容。
它强调个体的全面发展,注重人际关系的和谐与互助,关注情绪管理和心理平衡,强调道德修养与人格塑造。
这些正向心理学内容有助于个体的健康成长和社会的和谐发展。
心理科学进展 2010, Vol. 18, No. 9, 1481–1488 Advances in Psychological Science
1481 儒家文化对当前中国心理健康服务实践的影响* 罗鸣春1, 2 黄希庭1 苏 丹1 (1西南大学心理学院, 重庆 400715) (2 云南民族大学, 昆明 650031)
摘 要 心理健康服务是以心理学的理论和方法为主导来维护与促进人们心理健康的活动。它与个人的心理因素和社会文化因素有必然联系, 中国心理健康服务植根于中国文化的土壤之中, 它本身就是
文化的产物。而儒家文化作为中国社会的主流文化, 它在中国心理健康服务过程中具有表征、构建、
指导、唤起功能; 对心理健康服务者和被服务者的人格、应对方式以及服务态度和行为产生直接和间接影响。中国心理健康服务模式与儒家文化传统的关系问题实际上涉及的是心理健康服务与文化的普遍性与特殊性问题。构建适合中国文化土壤的心理健康服务体系需要研究儒家文化传统对心理健康服务模式的观念、理论及实践操作层面的作用和影响。 关键词 儒家文化; 心理健康; 心理健康服务; 文化实体 分类号 R395
1 前言 文化(culture)是社会里一群人共同遵循的特殊生活方式, 表现在其传统思维、信仰、生活习俗、价值观念等, 经由世代相传而保留, 也是群体人们所遵照的行为准绳(曾文星, 2002a, p.2)。文化的中心意思是表征不同历史的人类群体的生活方式、工具、符号、习俗和信仰等。Singer (1988, p.5)指出, 一种文化是由习俗、传统、理想与价值观念组成的相关网络。儒家文化(Confucian culture)指以儒家思想为指导的文化流派。儒学的中心思想是孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻, 其核心是“仁”。儒学的发展和传承对中国文化的发展起了决定性的作用; 在中国文化的深层观念中, 无不打着儒家思想的烙印。故一般说儒家文化是中国的主流文化(冯大彪, 孟繁义, 庞毅, 等, 1998, p.2)。鉴于文化的传承性和对心理健康作用的必然性, 本文尝试从文化(文中的东方文化、中国文化、传统文化、主要指儒家文化)与心理健康服务的关系角度, 探讨儒家文化对当前中国心理 收稿日期: 2009-11-30 * 教育部哲学社会科学重大攻关项目“中国心理健康服务体系现状及对策研究(05JZD00031)”; 西南大学211工程国家重点学科建设项目课题“时间与人格的多取向整合研究(NSKD08001)”。 通讯作者: 黄希庭, E-mail: xthuang@swu.edu.cn 健康服务实践的作用和影响。 广义心理健康服务(mental health services)指利用一定的原则、手段和方法解决人的心理和行为问题(罗鸣春, 苏丹, 孟景, 2009)。狭义的心理
健康服务指以心理学的理论和方法为主导来维护与促进人们的心理健康的活动。心理健康服务与个人心理因素和社会文化因素有必然联系, 文
化既是心理健康服务的中介变量也是背景变量,
中国心理健康服务植根于中国文化的土壤之中, 它本身就是文化的产物。正如Cross (2003) 所言: “文化是理解人类行为、社会支持、问题解决、积
极情感、身体健康和精神幸福的源泉”。可见, 文化是构成心理健康(文中精神卫生、心理卫生、精
神健康等同于心理健康)服务的有机因素。
2 儒家文化的功能与中国心理健康服务的关系 Kleinman等认为心理病感(mental illness)是患者感到不适的一种主观体验, 包括经历症状、
痛苦、求助、治疗的部分效果, 社会污名, 致病原因的解释, 诊断预后以及在职业和家庭生活中
的个体地位。心理疾病(mental disease)是治疗者
对患者问题的界定和诊断, 他们根据自己在接受专业训练时所掌握的疾病模式将患者的问题诊断为某种具体的疾病(Kleinman, Eisenberg, &
Good, 1978)。也就是说, 心理问题患者以某种方-1482- 心理科学进展 2010年 式构建、表征他们的心理不适的经验和体验; 心理健康服务者则根据自己的一套文化机制以另一种方式进行构建。这种区别的产生源于心理健康服务提供者和接受者所掌握的不同文化。由于中国心理健康服务是在特定的中国文化情境中服务者和被服务者的互动过程, 作为中国社会主流的儒家文化体系, 它所具有的文化表征、构建、指导和情绪唤起功能, 必然会在中国心理健康服务过程中发挥重要作用和影响。 2.1 儒家文化的表征功能 文化的表征功能(representational function)指文化使文化群体像社会组织那样运作, 使身处其中的个体能够认识和表征外部世界并与群体成员之间进行信息交流。人们使用具体的文化符号来进行互动, 只有先理解符号所代表的文化, 才能理解符号所代表的心理问题的意义。儒家文化强调天、地、人、己(甚至包括鬼神、魂魄等)四纬同构, 即“天人合一”, 在心身关系上体现为“身心一体”或“形神合一”; 而且心身问题只是这四纬同构的宇宙整体中的一部分。这种整体思维方式对中国人表征心理问题产生了很大影响。浸濡在儒家文化里的中国人自然而然地用儒家文化符号来表征其心理过程, 所以中国人的心身是一个无法截然分离的统一体。也因为如此, 中国人常把心理问题诉诸于生理问题, 把神经官能症表征为神经衰弱, 把心理困扰描述为心慌、心悸或偏头痛等生理反应。 2.2 儒家文化的构建功能 人们利用文化的符号系统将世界描述给自己和他人以及进行彼此之间的相互交流, 所以构建了文化实体(culture entities)。一个文化实体在某种程度上是由社会一致性(social agreement)构建出来的事物; 由此可以说是文化意义体系即文化实体构建了个体意识中的事物, 否则这一事物就不会在个体的观念层次上存在, 这就是文化的构建功能(constructive function)。如美国DSM-IV中的心理障碍分类标准和体系就是专家集体一致同意的结果: 即若干专家小组互相交流, 然后集体决定到底是什么原因导致了特定障碍的出现(Spitzer, 1991)。可见DSM-IV具有构建规则的功能, 它构建出一套文化意义体系作为个体构建和表征心理问题的依据。儒家文化作为中国社会最庞大的文化实体, 它提供的立身处世的理论和规范同样为中国人的心理构建提供材料和依据。儒家文化虽然没有构建出具体的心理问题分类体系, 却建构了以伦理纲常为核心的价值观念体
系; 构建了“仁、义、礼、智、信”的行为准则; 构
建了“圣人”、“君子”的理想人格, 也建构了“小人”人格。 2.3 儒家文化的指导功能
不同的群体在其特定的社会历史发展过程中创造出不同的文化实体, 这些文化实体又成为
文化意义体系的一部分, 对浸濡其中的人们产生
影响并且指导着他们的行为, 这就是文化的指导功能(directive function)。举例来说, 如果某个人
被诊断为HIV携带者, 则特定的社会文化体制不
仅要求医生要确定一个针对HIV携带者的恰当的治疗方案, 而且还指导着社会情境之中的其他
人对患者应该采取的态度: 帮助他, 理解他, 蔑
视他, 厌恶他还是逃避他?人们对待患者的态度和行为反过来又影响患者的就医态度和行为。可见文化指导着社会情境中心理健康服务者、被服务者和其他人的态度和行为。儒家文化意义体系是中国社会历史发展过程中构建的文化实体, 它
影响并指导着中国心理健康服务者和被服务者及周围人的观念、态度和行为。中国的心理健康服务实践不可能脱离其自身的文化过程和背景, 只有了解心理问题产生的文化情境才能够做出恰当的判断和评价, 制定出对症方案, 实施有效干预。 2.4 儒家文化的唤起功能
唤起功能(evocative function)指文化实体不仅指导着个体的行为, 并且会唤起个体的某种情绪。在中国社会中, “金榜题名时”、“洞房花烛夜”、
“他乡遇故知”被认为是人生的三大乐事, 它反映了儒家文化价值体系中对功名、家庭、人际关系的重视; 同时唤起人们追求功名利禄、渴望美好
家庭、建立良好人际关系的情感。儒家文化意义体系规定着中国人应该怎样去感觉、怎样来表达,
因为它限定了中国社会中特定情境的意义和价值, 同时提供了中国人生活中最具有情感意义的时刻, 并唤起人们的某种情绪。
3 儒家文化对中国心理健康服务过程的 影响 作为中国社会的主流文化, 儒家文化提供了中国社会各阶层长期尊为“正统”的文化意义体第18卷第9期 儒家文化对当前中国心理健康服务实践的影响 -1483- 系。中国传统文化中的心理健康思想是内发生长的, 绵延几千年, 从未间断。时间上涵盖了中国人人格心理特质形成和发展变化的整个过程, 空间上与中国人的传统和思维习惯、行为方式、生活方式交织在一起(罗鸣春, 苏丹, 孟景, 2009)。儒家文化对中国人心理健康和心理疾病的构建产生了深远的影响。 3.1 儒家文化形塑着心理健康服务者和被服务者的人格特征 人格是个体在行为上的内部倾向, 它表现为个体适应环境时在能力、情绪、需要、动机、兴趣、态度、价值观、气质、性格和体质等方面的整合, 是具有动力一致性和连续性的自我, 是个体在社会化过程中形成的给人以特色的心身组织(黄希庭, 2002, p.8)。由于人格是个体适应环境的产物, 文化的作用尤其重要(王登峰, 佐斌, 2008, p.216)。文化影响人格, 反过来, 文化又受到人格制约, 文化塑造了行为和人格, 而植根于个体人格之上的行为又导致文化变迁——从小到大, 从细微的渐进到显著的突变。并非每个人影响文化变迁的力量都一样, 但每个人确实都参与了这个过程(Marsella, Tharp, & Ciborowski, 1979)。儒家文化传统形塑着中国心理健康服务者和被服务者的人格特征。 Bond (2008) 对儒家经典进行研究, 发现在《大学》中, 有三种态度与心理健康有关: 谦恭、妒忌、反常。在《中庸》中, 保持心理健康的原则包括: “慎独”、“致中和”、“素位而行”、“存忠恕”、“行三达德——智、仁、勇”。心理健康的标准可归结为: “智者不惑”; “仁者不忧”; “勇者 不惧”。 中外研究者从不同的角度、采用不同的方法和手段对中国人的人格结构及其特点进行研究, 较为一致的结论是: 中国人的人格特征深深地烙上了儒家文化的印迹。正如黄希庭(2004)所言: “中国人的人格动力是把个人的发展与群体的发展结合在一起的, 在社会、民族国家的发展中实现自我的价值”。王登峰和崔红(2007; 2008a; 2008b)认为东西方人格结构差异的根源在于认知和思维方式的差异, 这一差异的深层原因之一可能是东西方文化的人性观。儒家文化主流是“人性本善”, 如果中国人在言行中表露出“恶”的一面, 由于人性本善, 他们必须说明自己的这个“恶”并非本意, 这样才能维持自尊和良好的社会适应, 因此对行为的防御会更强烈。“性善论”导致了防御压力, 并因此造成了中国人难以客观接受自己