第七章 此岸与彼岸——中西宗教文化比较

此岸，彼岸-中西生死观比较生死是人类永恒关注的话题之一，不同文化中的生死观念也存在着差异。

中西方生死观念的比较可以从人对生死的看法和态度、生死的概念、生死的含义和价值等方面进行分析。

中西方对于生死的看法和态度存在一定的差异。

中西方文化中，人们对死亡的认知和接受程度不尽相同。

中西方文化以基督教为主的西方文化，认为生命是神圣的，人死后会有来世，因此有一种相对乐观、积极面对生死的态度。

而传统的中国文化，特别是儒家思想认为生命是有限的，人死后只能通过子孙延续生命，因此对生死有一种较为谨慎和低调的态度。

中西方生死的概念也有差异。

西方文化中，认为生命是一个个体独立存在的，每个人的生命都是独特而独立的。

人们认为生死是一个个体的过程，每个人都有自己的生命轨迹和死亡方式。

而中国文化中，生死的概念与个体联系更加紧密。

中国文化中，人们强调生生死死的轮回，认为死亡不是终结，而是一个生命过程的一部分，生死之间是相互渗透、相互依存的。

中西方对于生死的含义和价值也存在差异。

西方文化中，人们强调个体的自由和个性的实现，认为生命是一个自我实现的过程，死亡是个体的终结。

而中国文化中，生死的含义和价值更加关注与社会和家族的延续。

生命的存在是为了家族和社会的延续，死亡是为了新生命的出现而存在的。

中西方文化中对于生死的价值和含义有不同的侧重点。

中西方生死观念的比较可以看出，虽然有一些相似之处，但还是存在许多的差异。

这些差异是由于不同文化背景所造成的。

西方文化中，个体主义和基督教的影响使得人们更加关注个体的自由和实现，对于生死持有一种相对积极的态度。

而中国文化中，家族观念和儒家思想的影响使得人们更加注重社会和家族的延续，对于生死持有一种相对谨慎的态度。

这些不同的观念和态度也反映了不同文化对于生命和死亡的认知和价值观的差异。

此岸，彼岸-中西生死观比较生死是人类一直以来关注和思考的重要问题。

不同的文化和哲学背景下，形成了各种不同的生死观念和观点。

在中西方文化中，对生死的理解和看法有许多异同之处。

本文将从中西方生死观的观点、对待生死的态度以及生死观在社会和个体层面的影响等方面进行比较分析。

中西方生死观的根源和背景有所不同。

在中西方文化中，宗教对于生死观的形成和发展起到了重要的作用。

在西方，基督教对于个人的死亡和来世有明确的规定和信仰。

基督教认为，死后的世界是一个永恒的存在，人的灵魂将在死后去天堂或地狱接受对应的奖赏或惩罚。

而在东方文化中，佛教和道教对于生死观的形成有很大的影响。

佛教强调生死是一个不可避免的现象，而且存在无数个的轮回转生，只有通过修行和解脱，才能达到涅槃的境地。

道教则认为生死是一个相对的状态，追求长生不老的境界。

中西方的生死观在态度和看法上也有所不同。

在西方文化中，生死被认为是对立的两个极端。

生活被理解为有尽头的，而死亡则被视为自然而必然的终结。

西方的生死观普遍更加批判、消极，强调人生的短暂和世俗的无常。

相比之下，东方文化中的生死观更加积极、包容和乐观。

中国文化中有着“生死有命，富贵在天”的古训，认为生死是天意的安排，人们应该顺其自然，以平常心对待生死。

中西方的生死观在社会和个体层面上也有所体现。

在西方社会中，生老病死被视为私人领域的事情，人们一般不愿意公开谈论或面对。

相比之下，中东方社会更加接受并宽容地对待生死。

在中国传统文化中，尊重和传承祖先的思想和仪式相当普遍，对于死者的纪念和承载有着重要的意义。

在个体层面上，中西方的生死观也存在着差别。

西方文化中的生死观强调个体的自由和权利，倾向于侧重个体的需求和满足。

而中东方文化中的生死观则更加注重整体和集体的利益，注重个体在社会和家庭中的角色和责任。

中西方生死观的差异也体现在医学伦理问题上。

在西方社会中，尊重个人的自主权和意愿被认为是重要的价值观。

自由选择死亡和安乐死等问题也引发了激烈的伦理争议。

此岸，彼岸-中西生死观比较生死是人类关注的永恒话题，不同的文化背景和思维方式往往会影响人们对生死的理解和态度。

中西方在生死观上存在着一些差异，下面将从宗教、哲学、文化和社会角度对中西生死观进行比较。

宗教对于生死观的塑造具有重要影响。

西方主要是基督教文化，基督教强调个体灵魂的永恒性，认为人死后会由上帝审判，灵魂将进入天堂或地狱。

西方人对死亡有一种对来世的期待和奢望，他们相信死后可以与上帝相见。

相比之下，中国传统文化中的儒道思想中没有具体的来世观念。

儒家注重人际关系和社会秩序，强调个体对后代的影响，认为生命的意义在于为社会做出贡献。

道教则注重修身养性和追求长生不老，认为死亡只是生命的一个转折点，灵魂会继续存在。

佛教则强调轮回转世，认为人的灵魂会附着在其他有生命的体内。

哲学观念对生死观的形成也起到了重要作用。

西方哲学中的理性主义强调个体人的自由和独立，认为人的存在注重此岸的生活。

相对而言，中国传统哲学更注重人与宇宙的和谐关系，强调个体与社会的互动，对生命的看法更加综合和整体。

文化习俗也对生死观产生了影响。

西方人对死亡较为抗拒，他们在丧葬仪式上通常是简单而庄重的，让亲友尽快找到新的生活节奏。

中国人则注重死后的尊严和尊重，丧葬仪式通常会较为隆重并且持续较长时间，希望借此向逝者表达敬意和缅怀。

社会环境和科学技术的发展也会对生死观产生影响。

西方的社会比较开放和进步，科学技术的发达使得人们对生命和死亡的掌握感更强，也更容易接受安乐死等与死亡相关的议题。

相比之下，由于历史和文化的原因，中国社会对于生死的观念相对保守，人们对科学技术的接纳和运用也相对谨慎。

综合以上观点，可以看出中西方在生死观上的差异主要体现在宗教、哲学、文化和社会等方面。

西方注重来世观念和个体的永恒性，强调生命的个体价值；而中国传统文化注重社会关系和整体性，强调生命的社会责任和后代延续。

尽管存在差异，但不同文化对于生死的思考和关注均是为了探讨生命的意义和价值，帮助人们更好地理解和面对生死。

此岸，彼岸-中西生死观比较生死观是人类对于生命存在的认识和看法，它反映了一种对于生命意义的探寻和理解。

在中西方文化中，生死观存在一定的对比和差异。

本文将从不同的角度比较中西方生死观的异同点。

一、宗教信仰中西方文化背景的不同，对人对死亡的看法有很大的缘由。

在中西方文明中的宗教信仰对人们的生死观有深远的影响。

在中国，道教认为生命是由自然造化至人的，人从天地之间的自然界中生成，故生死循环融为一体，人的死亡仅是身体的消亡，灵魂仍存在，并可转世重生成。

佛教主张自性的无我，认为生死过程是一个连续不断的现象，也是“因果”循环的过程，常常将生死看作是一种恶苦的状态，而超脱于生死的人则是真正的解脱。

而基督教则认为人从上帝那里受到生命的赐与，人的死亡是因违背上帝的旨意而来的惩罚，灵魂在死后将面对永恒的命运——进入天国或地狱。

二、生命的本质中西方古代哲学家对于生命的本质也有不同的看法，中式的浓墨重彩讲究道家的天人合一，而西方则比较理性和实诚。

在中国古代哲学中，生命包含了两个不可分割的部分：生和死。

使人不同于其他物体的，是人们所说的‘道’，也就是‘性’。

而所有东西都属于同一‘道’下的不同‘德’和‘器’。

而在西方哲学中，生命被认为是物质和意识的结合，生命中的意识是人类独有的，也是与物质相异的。

在西方哲学中，人类的灵魂被认为是无形的，可以被看作是一个由身体分离开来的实体。

三、对死亡的态度中西方文化中，对于死亡的态度亦有所不同。

处于物质世界的中国文化，更多地强调安享生命的乐趣, 为人处愉悦、安适的状态, 期盼长寿及健康。

而在西方文化中，人们普遍认为过度关注生命，会导致对死亡的恐惧。

他们常常有着独立自主的精神和勇于面对死亡的态度，认为在临终时去世是一种完成了生命的轮回和目标。

四、对殡葬的仪式对于殡葬方面，中西方文化存在一定的差异。

中国传承了万年的礼仪文明，对于死者的尊敬以及对生死黄泉的一些仪式要求十分严格，如尊重死者、慎重立碑、恪守丧礼、助葬配件等。

中西宗教文化比较作者：李湘来源：《文学教育下半月》2013年第11期中西宗教文化有着很大的不同，从其各自典型流派佛教与基督教观之犹甚，差异主要表现在以下三个方面。

一.人与佛和神与人对比宗教是人对神的信仰，所以神人关系是宗教的重要内容之一。

从宗教伦理的道德关系层面看，以人为本的佛教文化，相信一切众生皆有佛性，或者说众生即佛。

人和佛的关系体现为：佛即是人，人即是佛；佛是觉悟的人，人是不悟的佛。

由此看来，人与佛的关系也就是人与人的关系。

经典中如此论述比比皆是：“如来如是说诸众生皆有佛性”“一切众生悉有佛性，无量相好庄严照明”；“众生即佛性，佛性即众生”。

众生与佛性这种“相即”的关系表明，一切众生都有了成佛的可能性，即众生不离佛，佛不离众生，众生就是佛，佛就是众生，因为佛和众生都具有佛性。

正是以这种众生平等的佛性（或亦可称之人性）为出发点，佛教强调以慈悲为怀，视一切众生与自己平等一如，一切有缘无缘众生都要度化摄受。

所谓慈悲为怀，慈是给众生以快乐，悲是拔众生于苦难，合在一起，就是说要救度众生。

佛教宣扬众生平等，以其慈悲胸怀关爱包括人在内的所有众生。

并赋予了人以崇高的使命，承担了最重要的角色，人既是解脱的主体，又是解脱的对象。

基督教正如圣经所启示的，却是一个彻底的神本主义信仰。

首先，圣经宣告，神是独一的真神。

他虽然祝福人类，拯救人类；但是，神从来不是为了人类而存在，神从来只为他自己的荣耀而存在。

人的存在与否，人的好坏与否，既不能增加，也不能减少神的荣耀，相反，人是为神的荣耀而存在的，没有神，人的存在就没有意义。

人所能行最大的善，就是荣耀神。

没有错，神爱世人，但从来不是因为世人可爱，不是因为神不爱世人不行（“不爱我，他还能爱谁呢？”之类）。

神爱世人，乃是因为爱是神的本质，他是因为自己而爱世人，拯救世人，“他使我的灵魂苏醒，为自己的名引导我走义路。

”（诗23：3）圣经也宣告，人不能选择神，从来都只有神选择人，而且神的选择，人不能抗拒，因为神是宇宙的主宰，是当然的主人，我们只是他的造物。

此岸，彼岸-中西生死观比较生死是人类永恒的话题，也是中西文化中重要的一环。

中西文化对于生死的看法有很多不同之处，每种文化都以自己特有的方式解释生存和死亡，这些想法可以影响到我们的生活方式和态度。

本文将比较中西文化中的生死观。

首先，中西文化的观念不同。

在中国，人们认为人的灵魂在死后可以转世重生。

因此，中国人对于死亡有一种平静的态度，对于死亡的恐惧要比西方人少很多。

而在西方，人们相信一旦死亡，灵魂就永远离开了肉体。

西方文化中死亡和死亡悼念成为了一个受欢迎的艺术主题，许多人认为死亡是诗意和深度的象征。

其次，中西文化的传统宗教也有巨大的差异。

在中国，佛教和道教是主要的宗教信仰，它们带来了一系列关于生与死、转世、轮回的信仰。

中国人常常在家中布置祖先的牌位和祭坛，表示对祖先的敬仰和记忆。

然而，西方社会比较多元化，包括天主教、基督教、伊斯兰教、犹太教等多种宗教信仰。

这些宗教强调救赎和重生，许多信徒也相信自己的灵魂可以进入天堂或地狱。

第三，中西文化对死亡的态度和处理方式也有差异。

在中国，死亡通常是通过慎重和仪式来处理的。

传统上，人们会举办一些祭祀仪式来祈求祖先安息，例如清明节和盂兰盆节。

然而，在西方，死亡的处理方法更加个性化和简洁，常常是面向亲友举行的葬礼和告别仪式。

同时，类似于家庭墓地的习惯在西方得以广泛，而在中国，对于墓地的选择和保养也有严格的规定。

总体来说，中西文化的生死观存在显著的差异。

在中国文化中，死亡视为不可避免的生命事件，但生命是可持续和持久的。

在西方文化中，死亡是个人和集体生命的终极目标，而生命的确切时间是无法预测的。

虽然中西文化在生死观上存在着很多不同之处，但它们同样意识到了生命的宝贵和不可逆转性，这一点是一样的。

此岸，彼岸-中西生死观比较【摘要】这篇文章通过比较中西方生死观，探讨了它们的特点、异同点以及对个体生活的影响。

东方生死观强调轮回转世和因果报应，西方生死观则侧重个体自主和永生信仰。

不同生死观在中西文化中的体现及对个体世界观和价值观的影响也得到了分析。

结论部分探讨了中西生死观的不同取向，以及可能存在的结合方式。

文章旨在启发读者思考生死观在不同文化背景下的相互影响，以及对个体的价值观和世界观的塑造。

【关键词】关键词：中西生死观、价值和意义、东方生死观、西方生死观、异同点分析、文化体现、影响、不同取向、结合可能性、世界观、价值观、比较。

1. 引言1.1 中西生死观的价值和意义中西生死观的价值和意义在于反映了不同文化对生死现象的理解和对待方式。

东方生死观强调轮回转世的观念，认为生死是一个过程，而西方生死观则更注重对生命的终结和永恒问题的思考。

中西生死观的比较能够帮助人们更好地理解不同文化背景下的生死观念，促进不同文化之间的交流和理解。

对比中西两种生死观还可以帮助个体更好地认识自己对生死问题的态度和信念，引导个体对生命的珍惜和对死亡的理性面对。

中西生死观的比较研究对于拓展人们的思维空间，促进不同文化之间的交流和学习具有重要的价值和意义。

1.2 论文内容概述本文将通过比较中西方生死观的不同特点和取向，探讨两种文化背景下的生死观念在个体生活中的影响和体现。

东方生死观强调生死相连、生死循环的观念，注重轮回转生和家族传统的延续。

西方生死观则更加注重个体的独立性和自主性，强调个体灵魂的永恒存在和超越生死的意义。

通过深入分析两种文化背景下的生死观念，本文将探讨中西方生死观在世界观和价值观上的差异和互补性，以及生死观如何影响人们对生命和死亡的态度和行为。

通过理解和比较中西方生死观的不同取向，本文还将探讨文化交融、生命意义和人生价值观念在跨文化交流中的重要性和可能性，以期为不同文化间的对话和理解提供新的视角和思考。

2. 正文2.1 东方生死观的特点东方生死观强调生死循环和轮回。

浅谈中西宗教文化差异宗教是人类历史上一种古老而又普遍的文化现象，在人类的文明中都占有一席之地。

宗教作为思想体系，和哲学一样，都处于人类文化的核心，代表着人类文化的深层结构。

虽然宗教从本质上讲都源于人类在精神上对超自然的神灵的崇拜与信仰和在灵魂上对现世生存状态的超脱，但是中西宗教文化却存在巨大差异。

有人把中国文化称为儒家文化或儒教文化，把西方文化称为基督教文化，那么宗教因为在不同文化中而表现出的差异主要有哪些呢？一、中西宗教起源差异宗教是人类社会发展到一定阶段的历史现象，它既不是从来就有的，也不是永恒的，它有发生、发展和消亡的过程。

对于宗教的起源和形成，中西方古代宗教的形成有两大来源，一是源于自然崇拜，二是源于祖先崇拜。

可以说是“在自然神和英雄神升腾并两相混合的同时，各自独立性也在逐渐形成。

自然神和英雄神的混合及向上界升腾形成至上神”。

在西方的古代世界，祖宗崇拜从来也没有形成很强的信仰力量，似乎在很早就让位给神灵崇拜。

古代埃及人崇拜太阳神，连法老也要借助于它的光华来巩固自己的统治，在军人及百姓中灌输自己是太阳神之子的教义，以增强皇帝的威严。

庙中的祭祀也乘机大肆吹捧，称法老为“统治着太阳”、“大神”，借以让人们对其加以崇拜。

从表面看来，这种崇拜似乎与我国古代称“皇帝”为“天子”有点不谋而合，但其内涵是不同的。

中国称皇帝为天子，主要是因为他是全国最大的宗主，而法老则是神的化身，包含着较多的神灵崇拜。

到了古希腊，古罗马，他们都信奉多神教，认为大自然和社会本身都有神各司其职，各个城邦都有自己的保护神。

到了罗马帝国晚期，皇帝承认了基督教的合法地位，多神的信仰逐步被信奉上帝一人的新型宗教所代替。

中国古代的宗教信仰则比较复杂。

东汉之际，印度佛教传入中国；汉代末年，神仙道教也土生土长起来；唐代之后，伊斯兰教逐步传入中土，明代晚期基督教也姗姗来迟。

而中国文化在唐代以后有一个明显的走势是儒、释、道的“三教合流”，合流后的中国文化以儒家传统的人伦价值观念和人生理想为核心，杂糅了佛教重心性修炼的思维和实践方式，辅之以道教永生信念的诱惑与恐吓手段，在宗教信仰方面形成了一套奇特的多元化和泛神化的天人体系。

中西宗教文化比较专业：09国际经济与贸易双语一班学号：40902017姓名：吉玲宗教主要是对神的崇拜，而神实际上就是人的外化。

所以，通过神，通过宗教，我们可以很清楚地窥见人类社会以及某一个特定的文化区域的文化状况。

在不同的文化区，它所创造出来的宗教必然地带有那种文化的印记。

本文是通过对中西宗教的比较来揭示蕴藏在宗教之中的文化内涵。

所谓中西方宗教，这里主要指西方的基督教和中国的儒教、道教以及中国化了的禅宗佛教。

每个宗教都有自己的体系。

在这个体系中，主神占有最为突出的位置。

西方的神是先天就存在的，是超越于世俗人事的，东方的神则是由世俗的人物修炼而成的。

古希伯莱人的宗教领袖叫摩西。

摩西所传的《十诫》，后来成为希伯莱人的最为重要的宗教典籍，是古希伯莱教义的源泉。

但摩西本来是一个很平常的人，他后来之所以能成为希伯莱人的神，全是因为他接受了上帝耶和华的谕示，耶和华指定他来作希伯莱人的领袖，带领希伯莱人建立他们新的生活。

基督教是西方人对古希伯莱教进行改造的产物，所以，在它那里保留了古代希伯莱人的许多宗教因素，其中也包括主神的来源。

基督教的神是耶稣，耶稣只是上帝耶和华同民间女子玛利亚所生的孩子，是上帝作为自己解救人类、替人类赎罪的一个使者，是上帝与普通人类之间联系的纽带。

正因为他是耶和华之子，所以，“耶和华的灵必住在他身上，就是使他有智慧和聪明的灵，谋略和能力的灵，知识和敬畏耶和华的灵。

”这是说，耶稣的神性（灵性），全来自上帝耶和华。

那么，上帝耶和华又是谁？他是天上的神，是超出于人类世俗之外的神，是先于人类，而且独立于人类而存在的。

它是永恒的，绝对的，是一切存在的终极的原因。

所以，耶和华是谁？它从哪里来？这是不可以追问，也无需追问的。

它的存在和人类没有关系，但人类的存在却全是因为它的创造；人类生活中的神性的东西全是从它那里获得。

在西方的宗教中，所有的神都是上帝赐予的，它来自人类之外，而不是来自人类自身。

与之不同，在中国宗教中，几乎没有哪一个神是从人类之外的上帝、上天那里得到资格的。

中西方宗教文化对比中西方宗教文化对比引言每一门哲学不一定是一种宗教，但每一种宗教必定是一门哲学。

它代表着一个时期内人的情感、思想和信仰，同时也体现了那个时期内其所在地区的政治和文化理念。

在各个宗教产生的初期，人类社会由于生产力发展水平的局限，对自身及生存的环境缺乏整体的、科学的认知。

而宗教的产生正是给了人类在无知而萌生的恐慌中一种及时的情感依托。

而后，由于宗教的迅速发展，它逐渐由被统治阶级迫害的地位上升成为一种统治阶级用以集中和麻痹人的思想感情的工具。

在社会生产力水平相对较高的今天，宗教作为政治工具的时代已经逝去，它重新成为一种思想和文化的体现，在人类社会中仍起着不可忽视的作用。

本文所要论述的就是中西方宗教在充当政治工具和体现思想文化上的异同，并取最能代表中西方宗教，当今世界三大宗教之二的佛教和基督教作为论述的对象。

佛教与中国文化佛教于公元前五世纪由印度的释伽牟尼创立，公元一世纪（西汉）时由印度传入中国。

东汉明帝时，开始受到了统治阶级的重视。

佛教的教义反对把人分成等级，反对不平等的现象，同情不幸的人。

同时，佛教还宣扬因果报应，主张逃避严酷的现实，用自我解脱的方法削除烦恼，而否定斗争。

这是佛教消极的一面。

中国历代的统治者正是因为这一点而广泛宣扬佛教。

魏晋南北朝时期，佛教在中国盛极一时，影响波及各个阶层。

它作为一种外来文化，开始以一种融和的姿态进入中国文化的主体。

佛教逐渐由“外来方术”变成了一支很有影响的意识形态和社会力量，引起代表中国传统文化的儒、道两教的关注。

在不断的冲突当中，三教相互渗透，它们冲突的过程也正是融合的过程。

仅在北魏时期，全国的佛寺即从东晋时的1700余所一跃而达30000余所。

佛教徒还开凿了云冈、龙门、巩义、敦煌、麦积山、炳灵寺等十几座著名石窟，雕塑的佛像和绘制的壁画不计其数。

这些石窟的开凿使得中国的雕塑和绘画艺术得到很大推动。

这一时期的画匠在遵循佛教图本的同时，不断加入个人的理解和想像，具有时代特征的审美情趣渗透其中，使得佛教的文化艺术逐渐中国化，最终汇入中原文化的母体之中，成为传统文化的延续和补充。

此岸，彼岸-中西生死观比较此岸，彼岸是中西文化中关于生死观的一个重要比较点。

在中文中，“此岸”指的是人生的现世，而“彼岸”指的则是来世或者说是死后的世界；而在西方文化中，“此岸”也指的是人生的现世，但是“彼岸”则是指的天堂或地狱等死后的世界。

这种差异意义的存在主要得益于中西方文化背景下的宗教信仰和哲学思想的不同。

从历史上看，中西方文化对生死观的看法有着明显的区别。

在中国古代哲学思想中，人们总是将现世和来世作一个完整的体系，在此世间中不会放弃追求精神和身体的健康，更注重的是如何在今生行善积德，以期得到来生的回报。

而西方文化中，开始的时候是有比较明显的生死分界线的，那就是天堂和地狱。

它是通过宗教来解释生死两方面的事情，并将人的行为和行善与得到神的奖赏联系在一起，也就是落实到来生的命运上。

虽然存在差异，但是在中西方文化的生死观上也有一定的共通之处。

比如都认为，生命可以超越死亡。

在中文中，通过修道和身心修炼，人们可以达到永生的境界；在西方文化中，教义认为，灵魂是不会死亡的，只有肉体死亡但灵魂仍旧存活。

并且，在中西方文化中，人们都坚信，死后的生命是新的开始，是与世俗生活完全不同的境界。

此岸彼岸的中西异同，也通过影响人们生死观的价值和方式这一方面得到了体现。

在中文中，人们更注重于现世，认为人活在当下，应该全力以赴地生活好当前的日子。

他们相信，只有与世俗生活和谐共处，才能为来世的目的服务。

在西方文化中，人们更关注死后的结局，追求永恒的生命和幸福。

因此，他们更注重人的心灵世界，更加重视精神修养。

从价值观上来讲，中文中的“此岸”更意味着“现世”的珍爱，禅宗是寻求平静、解脱和真正的自我，道教是通过道德修养去显性地寻找长存的安稳；而西方文化中的“彼岸”则是对死亡的想象，是对永生、恶魔、天堂等精神世界的追求，象征着不可见的境地、未知的领域或将来的状态。

两种生死观念都存在着渴望，但元素、立场和手段不同。

总之，此岸彼岸是中西文化中关于生死观的一个重要比较点。

《中外文化差异比较》课程标准课程名称：《中外文化差异比较》课号：097D91X所属学院：旅游学院适用专业：旅游管理、导游课程类型：选修1、前言近代以前，中国传统文化一直在与西方基本隔绝的环境中独步东亚。

但自1840年鸦片战争开始，东方文化遭到了西方文化的无情冲击。

在一定的程度上，传统的中国封建社会是在西方的侵略压力下开始近代化、现代化的。

这个过程从文化学的角度来说就是一个文化碰撞、文化比较、文化选择的过程。

从文化比较的角度来观察这一过程可以给学生提供一个认识中国近代史、现代史的全新视角。

更重要的是，这个文化碰撞、比较、和选择的过程还远没有结束。

改革开放以来的二十年东西方文化冲突这一老话题又一次在我们社会生活的方方面面变的鲜活起来：是全盘西化还是比较多地坚持旧体制，还是开创一条有中国特色又吸收了全人类优秀文化成果的社会主义道路是照搬资本主义市场经济体制还是抛弃嫁接文化的梦想，寻求一条中国化的社会主义市场经济道路是固守传统对集体目标、团体利益的强调，还是尽可能地学习西方的个人主义生活方式……老问题换了新形式继续摆在我们面前。

要正确回答这些问题必须完成五四时代开创的未竟事业：对中国的传统文化进行平心静气和鞭辟入里的分析；对西方文化不是作由外而内的审视，而是浸润其中，把握精髓，为正确的文化改造和复兴创造坚实的理论基础。

使学生认识到这一时代课题对于培养和提高大学生的人文素质是非常有益的，也是本门选修课的努力方向。

1．1课程性质与任务本课程是导游专业的任意选修课程，专为导游专业而设置。

《中外文化差异比较》课程是一门涉及中外哲学、历史、宗教、民俗、文学、语言、艺术等广阔领域的综合学科，它兼具历史性、民族性、社会性、时代性。

它是一门新兴的、综合性极强的、边缘交叉的人文学科。

作为高职高专学生，他们是未来旅游从业人员的中坚力量，其知识更应广博，应该具有较高的中外文化素养，尤其是分析辨别中外文化，客观科学地认识中外文化本质差异，为将来分析、处理在旅游活动中出现的文化差异问题打下坚实的理论与实践基础。

中西方宗教文化的差异文献综述宗教是文化的一部分，并在人们的日常生活中发挥至关重要的作用。

通过宗教我们可以很清楚地窥见人类社会以及某一个特定的文化区域的文化状况。

随着中国的日益开放以及同各国联系和交流的增加，宗教交流是不可避免的。

因此，正确地认识宗教的积极作用有助于我们更好地理解人的思维、世界观、价值观和行为行动等等也有利于我们在进行跨文化交际的过程中避免产生文化误读，从而更有效地进行交流和增进了解。

一、宗教文化概述高长江在《宗教文化传播的美学之维》说过:宗教文化不仅是古代世界人类文化传播的主要内容,也是其主要媒介与形体。

对于宗教学、神学和历史学而言,宗教文化传播的精神驱力和影响力主要源于传播者的"神爱"意识、普度众生的超凡精神以及接受者寻求救赎的心灵渴望,但这不完全是事实。

宗教"真理"传播力的基质,还在于神圣传言的信息、形式以及媒体的审美形质,正是审美体验构成了宗教传播力的"内在精神力",并藉此升华人们追求真与善的精神力量。

李振宇在《文化安全视角下马克思主义宗教观教育研究》说过:在当代社会环境下个体大多相信宗教自由,很多人都拥有自己的宗教信仰。

同样宗教信仰也影响着个人的思想和行为,但是个体对宗教观念理解上的偏差在一定程度上影响着国家文化安全。

从目前高校宗教观教育开展来看依然存在着诸多问题,可以说在高校开展马克思主义宗教观教育非常有必要。

因此,建议从总体国家安全观的战略高度,以文化安全建设为切入点,健全文化安全视角下大学生马克思主义宗教观教育机制。

马克思主义宗教观是科学的宗教观,它辩证地阐述了宗教观念。

基于马克思主义宗教观教育的必要性,应加强在文化安全视角的基础上探究加强马克思主义宗教观教育的方法和途径,以期能够进一步将马克思主义宗教观教育纳入文化安全建设的重要体系。

刘登鼎在《宗教文化与民间文学的相互影响以非物质文化遗产为例》说过:宗教文化与民间文学之间有着密切的联系,呈现出相互影响的关系:民间文学因汲取了宗教文化的内容而更加丰富多彩;宗教文化通过民间文学通俗、生动的展示,口口相传,成为脍炙人口的传说。

此岸，彼岸-中西生死观比较生死是人类最为关键的问题之一，不同的文化和宗教对于生死有着不同的观念。

而中西方的生死观也存在着一些差异。

本文将从不同的角度比较中西方生死观。

中西方生死观的根本差别在于宗教信仰。

在中国文化中，道教和佛教对生死有着深刻的解释和理解。

道教强调人的灵魂是不朽的，死后会转世投胎。

佛教则认为生死是一个无尽的轮回，人的死亡只是一个过程，灵魂会转世来世。

相比之下，基督教强调人的灵魂会在死后得到永恒的救赎，如果人相信基督并接受救赎，就能进入天堂。

这种观念与中西方的文化背景和宗教信仰有密切关系。

中西方的文化背景也影响了人们对待生死的态度。

在中国文化中，人们对生死比较感性和内敛，往往将死亡视为生命的终结，注重对生命的珍惜和追思。

而在西方文化中，人们对待生死比较积极和开放，将死亡视为生命的一部分，注重在生命中实现自己的理想和意义。

中西方社会对待生死的方式也有所不同。

在中国，人们对死亡比较厌恶和恐惧，通常避免谈论和接触死亡。

而在西方文化中，人们更加接受和理解死亡，普遍有一种“尽情生活，无悔而死”的态度。

中西方的医疗文化也对生死观产生了影响。

在中国，人们普遍接受中医和自然疗法，强调保持身体的平衡和健康。

而在西方，人们更加依赖现代医学和技术，在治疗疾病和延长寿命方面有更高的期望。

中西方的生死观存在着不同的差异。

中西方生死观的差异主要源于宗教信仰、文化背景、社会态度和医疗文化等方面的差异。

无论是中西方的生死观，都要求人们珍惜生命，对待死亡有一种积极和开放的态度。

生命是短暂的，我们应当珍惜每一个时刻，追求自己的理想和意义。