传统文化中国学的学习体会通过学习中国传统文化我认识到：我们现在所说的国学，包括中华传统文化的各方面，例如包括中华各民族从古代到今天的蒙学读物、衣冠文物、习俗、礼仪、语言、文字、天学、地学、农学、医学、工艺、建筑、数学与数术方伎、音乐、歌舞、戏剧、绘画、书法、思想、心理、信念等。
国学中包含有大量的社会、民俗、制度、生活世界的内涵，特别反映在历史、文学、艺术、哲学、宗教方面，同时又是中华人文精神之根，是我们民族的终极信念的所在，是安身立命之本。
国学是开放的，包含了历朝历代消化吸收了的外来各种文化。
作为传统学术的国学，如按传统图书与学术之分类是经、史、子、集四部，或义理、考据、辞章之学的三路向等。
经学是国学中的重中之重，因为经学中包含有大量的社会史的内涵。
学习国学更重要的是把握中华人文精神与价值理念，了解中华民族与中华文化融会的过程，及其可大可久的所以然，堂堂正正地做一个中国人。
今天我们很多大学生与研究生，不知祖国历史文化的一些常识，不知《四书》《老子》《庄子》为何物，更不要说中学生了。
有一位博士生寄贺卡给导师，竟称之为“先师”。
社会上更是如此。
张艺谋是大文化人了，但他导演的《黄金甲》中，周润发饰演的帝王竟对医官说“你的内人”云云不通的话。
我们有的大学教师常说“我的夫人”云云，不知“夫人”是尊称别人的太太的。
我们看道德价值与人生意义的层面。
现在有些为人父母者如何教育孩子呢？我曾在公共汽车上看到有的年轻父母当着孩子的面逃票、与老人抢座位、骂人，毫不避讳，有的甚至教唆孩子斗狠，打别人的孩子，所谓免得吃亏云。
我们本来是礼仪之邦，但我们的留学生或旅行团走到世界各地都会发生不文明、不礼貌，甚至有辱国格、人格的事情。
还有一些大学生面对生活贫困、就业压力，或恋爱、婚姻、家庭问题等，经不起挫折、坎坷，极个别人自杀或出现精神疾病，并不都是心理上的病症，根本上还是人生观、价值观的问题，责任感的问题，生活的信念与态度的问题。
所以，我们在教育学生时不能以居高临下的不屑的挑剔的态度，轻慢的语气，以先入之见或自己的所谓“逻辑”或文字游戏的方式，横加肢解传统文化，以为西方的从古到今都有理性，完美得很，中国的从古到今都无理性，糟糕得很。
他们不是全面理解思想系统及其背景与特性，而是由这种立场或情感出发，抓住只言片语，拉来就打或贬。
对于自己民族的文化及其经典，应有起码的尊重，起码的虚心的态度。
为什么其他国家的知识份子不必提出“同情的理解”或“了解之同情”，或没有类似的问题，而唯独我们国家、民族的知识份子必须面对这一问题？那是因为人家没有妖魔化、丑化自己的文明及其经典，没有把今人的责任推到祖宗头上去，也没有单一的直线的进化论、进步观，而我们自鸦片战争以来，把国际国内政治、经济、军事的问题，国势的问题简约化为文化的问题，一古脑儿都要传统文化来负责，要孔孟来负责，又把文化问题简约化为进步与落后的二分法，因此把传统与现代打成两橛。
实际上孔仁孟义、礼乐文明不仅不构成中国人走上现代的阻碍，相反是一种宝贵的资源与助力。
这种不健康的心态与学风，乃严肃的学术研究之大敌，且谬种流传，误人子弟，贻祸青年。
但是，当前国民对国语、国文、国学，对本国历史文化传统的常识还不甚了了；体制内的，从幼儿到博士的受教育的制度安排，基本上是西化的，青少年学习英语的时间与精力大大超过了学习母语、国文的时间与精力，而体制内有关中国历史文化的教育又非常薄弱；如此，我们有什么理由侈谈“国学热”？所谓“国学热”并非真热，其实是假热，只是一些表面现象而已。
有的只是敲敲边鼓，只是自发与偶然的现象。
试看我们的教育。
幼儿与中小学教育中的中国文化教育应是基础的基础。
因此，全社会都应当重视对幼儿、小学生和中学生加强中华民族历史知识与人文精神的教育。
不然，大学人文教育就根本没有办法做好。
此外，中学文理分科的问题，作为高考的附属物，似应有更加合理的解决方案。
从公民的文化教养与民族的文明发展来看，中学生的文理分科是应当为法律所禁止的。
同样的，我国应当为民族传统文化的承传立法，或者说，应当在法律上规定，必须对幼儿与小、中、大学生进行传统语言与文化的教育，维护民族语言与文化的纯洁与尊严，必须改变目前青少年学英语的时间、精力大大超过学习母语的状况。
作为一个国家的公民、国民，有接触本国经典的义务。
一个西方人，不管从事什么行业，在他经受的家庭、社会、学校教育中，起码诵读过、学习过荷马史诗，柏拉图或亚里士多德等希腊哲学，西塞罗等罗马政论，莎士比亚的文学作品等。
这都是视为当然的，是他们的人文修养的基本功。
一个中国人，也应当掌握好母语，具有中国文化的常识。
可是今天在中国，如果我们让青少年读一点有关孔子、孟子、老子、庄子的书，会被认为是旧守复古、大逆不道。
这是非常奇怪的事情。
我认为作为一个中国人，要了解的最基本的经典是《四书》（《论语》《孟子》《大学》《中庸》），还有：《老子》、《庄子》、《六祖坛经》、《史记》、《汉书》、《诗经》、《楚辞》等。
一个社会，如果没有基本的伦理共识，那是非常危险、非常可怕的。
再严密的法律，代替不了社会的伦理道德；进一步说，健康的现代化的法治社会恰恰是建立在民众的底线伦理、民众的伦理共识的文化土壤之上的。
今天我们所说的和谐社会，指的是现代化的民主法治、公平正义的市民社会。
提倡和谐社会，针对的是现实上的不和谐、不协调。
各国现代化建设过程中，不免会出现发展中的不平衡，地区、行业、城乡、贫富的差异。
出现不平衡与差异是十分正常的。
但一定要有一种自觉，即不断地克服或调整不平衡或太过悬殊的差异。
中国传统社会充满着斗争与紧张，正因为如此，传统社会的知识人与民众期盼和谐，留下了大量的“和谐”思想资源，可以成为中国特色社会主义和谐文化建设的重要助缘。
总而言之，国家的兴盛与国学的复兴是一体两面的事情。
国学是软实力。
国学复兴有助于本国政治、经济、军事、文化、外交地位之提升，有利于建设文化大国及文化输出。
国学也是文化产业的基础，但大众文化正在糟蹋民族传统。
建设孔子学院是好的兆头，但绝不能只停留于教现代汉语，而应当讲中华文明，进行文明对话。
不懂自己的国学、文化传统，拿什么与人家交流对话？幼儿与中小学教育中的中国文化教育应是基础的基础。
因此，全社会都应当重视对幼儿、小学生和中学生加强中华民族历史知识与人文精神的教育。
不然，大学人文教育就根本没有办法做好。
此外，中学文理分科的问题，作为高考的附属物，似应有更加合理的解决方案。
从公民的文化教养与民族的文明发展来看，中学生的文理分科是应当为法律所禁止的。
同样的，我国应当为民族传统文化的承传立法，或者说，应当在法律上规定，必须对幼儿与小、中、大学生进行传统语言与文化的教育，维护民族语言与文化的纯洁与尊严，必须改变目前青少年学英语的时间、精力大大超过学习母语的状况。
母语、国学的教育是国本，不可动摇。
十多年来，我一直在批评一种现象，即中国大陆地区的各层次教育中，忽视母语的教育，忽视本土文化ABC的教育，把英语、西方文化教育看得比母语、本土文化的教育更为重要，完全是数典忘祖！现在中国的大众文化已是美国文化的殖民地，美国大片横行无忌。
反过来看一看法国及欧洲一些国家，他们严格限制大众媒体把英语节目或所谓美国大片肆无忌惮地播放，他们是有限制的。
法国知识界不断批评、指导法国的传媒与文化界，法国政府也十分自觉地捍卫法兰西语言的纯洁性与法兰西文化的尊严。
相反，我们都失职了！我不是反对学习西方，相反，我是积极主张拥抱西方文明的，我当院长，在本院的教学中，我为以西文学习西方经典创造了很好的条件。
我们开办的国学试验班、中西比较哲学国际班，都是开放的，有些课程也用英文上，请外国学者上。
但我认为，这一定得有一个界限，即中国的教育（从幼儿园到博士生），宪法与法律允许的中国教育，一定要以母语与本土文化为主导和主要内容。
我们现在讲自主创新，讲建立自主创新型国家，首先振兴的应是中国自己的文化传统。
中国人靠什么走向世界？中国人的精神文化中当然包含着几千年来与外来文化的融合，中国文化当然是变动着的文化。
但中国之为中国，中国文化之为中国文化，一定有自己内在性的东西，有主导性与主体性的常道。
这是不可动摇的。
因此，我反对所谓“双语教学”的提法，甚至有的大学提倡“全英语教学”，那是应当禁止的，是违法的，是殖民地心态的体现。
新时代的全球化的挑战，启示我们要有自己的民族文化认同和伦理共识。
如果没有民族文化认同，中国这样一个多民族的国家就会在现代化的过程中散掉。
如果没有伦理共识，也形成不了一个健康的法治社会。
因为法治的背后有着信念信仰和伦理共识的支撑。
未来社会的发展仍需要价值指导。
面对人与自然、社群、天道、人心诸种复杂关系的调治问题，传统核心价值有重大意义。
在人生的安立、精神的归属方面，在社群伦理乃至全球伦理、环境伦理的建设方面，仁义礼智信等核心价值观仍然是我们重要的精神资源。
在做人做事的各方面，在人性修养，整饬吏治，加强廉政，降低管理成本方面，传统核心价值观仍有效用。
仁义礼智信等价值仍在老百姓的生活与生命之中，极具草根性，只要我们有文化自觉，善于启导，协调整合，仍然会成为我们的软实力。
人不可以没有文化理想。
十年树木，百年树人。
教育、培养一代代人风，是最为重要的工作。
我们一定要从自己做起，同时着眼于民族文化生命的赓续。
我们中华民族的文化因此而可大可久！。
