中国传统节日的道德价值及现代意义
来源：浙江文明网作者：浙江工商大学常建军编辑：汪维诺
随着经济全球化的浪潮，西方节日在中国越来越被国人接受，而中国本土的传统节日却越来越被人们忽视，西方节日对中国传统节日的侵蚀越来越明显。而周边的韩国、日本等在传统节日的维护上却显示出极其的重视，反观中国大陆对传统节日的保护并没有得到很好的重视，在经历韩国端午申遗风波之后，不管是学者还是民众开始重新审视自己的传统节日。中心城市在经历13年春节禁止燃放爆竹之后在2006年开始限定时间区域进行燃放，2008年清明节、端午节、中秋节等传统节日被确定为法定假日等等一系列举措显示了中国政府对于传统节日的重视，但传统节日的启示意义并没有充分发扬，而是停留在简单的表面，忽视其深层的内涵。在传统节日越来越受到重视的当前，我们需要振兴我们传统节日，更需要对其包含的道德价值进行发掘、转化，体现传统节日深厚的道德价值，使人们在节日中感受传统道德的力量，为现代社会提供新的道德资源。
一、中国传统节日的特点
在中国社会发展过程中，出现很多的节日，有的已经消失，也有很多至今仍在被人们熟知。流传至今的节日经历了每一个时期的积淀，逐渐积累了丰富的道德内涵，不仅影响着过去人们的生活，还将继续影响着现代人的生活，以至其他民族的人。在发展中形成其特殊性，那就是内涵形式丰富性，影响深远性，富有道德性。
丰富性。传统节日根植于中国传统社会，每个节日都有其仪式、物质载体等。比如春节，贴福字表达对生活的良好祝愿，大红色彩代表一种喜庆色彩，守岁是对来年生活的期望，压岁钱是长辈对孩子们的祝福，还通过贴春联、放爆竹、拜年等一系列民俗活动表达对未来生活得期盼。在端午节，不仅吃粽子、赛龙舟，还对屈原的爱国主义精神进行彰扬。在清明节有折柳、戴柳、放风筝、祭祖、扫墓、踏青等习俗。元宵节闹花灯、吃元宵，在中秋节赏月、吃月饼期盼团圆。丰富多样的仪式物质包涵着民族历史形成和积淀下来的心理、性格、信仰、观念、思维方式、道德情操、审美情趣,以及诸多民族文化深层结构内涵的价值取向,是民族精神最具特色的展示。传统节日还是一个民族优秀饮食文化、服饰文化、美工技艺、文学艺术、传统道德的重要载体。
深远性。流传现在的几大传统节日,一般都具有千年以上的历史。春节、元宵、端午、七夕、重阳等,在汉代已基本定型,清明、中秋在唐代也已出现。这些传统节日伴随着民族的生产与生活实际，在一代又一代的传承中延续、变异、发展，在漫长的发展过程中，民众在这些年复一年的传统节日中接受连续不断的伦理道德及风俗习惯的熏陶，并按照这种伦理道德规范自己的行为，同时对后代进行相应的道德教育。“传统节庆生活中的祭祖、祭灶、拜月,以及清明踏青、登高辞青、除夕守岁等活动,均无一例外地是少长咸集,共同去参与其中。如此,儿童便身在其中,从而在潜移默化中领悟到节庆文化的洗礼和教育”。传统节日有着悠久的渊源，影响着以前的民众，也影响着现在的生活。传统节日是“是一种无声的命令,不是法律的法律,不管地位高低,贫贱富贵,都得遵守,否则就会受到社会的指责,人们的嘲笑。”
传统节日在这样的节日氛围中，传统的道德观念、价值理念得到继承，并影响这一代代的民众。
道德性。中国传统节日具有较强的伦理道德价值，承担道德教化的任务。古代社会中，普通民众因为经济原因一般受教育的机会很少，他们不能像知识分子那样认识和了解社会的道德价值体系，但是在不同的节日，年复一年的熏陶体验中，“人们总是通过丰富多彩的民俗活动能够，达到对自己和本民族人民进行传统的思想教育的目的”，“帮助他们识别真善美和假丑恶，可以培养人们健康、正直的伦理道德观念。”
中国传统节日包含着优秀的伦理道德和价值观念，如“重血缘”“天人合一”“道德教化”等。在每一个节日中，都会有不同的仪式礼仪，“而这些礼仪又深含在人们日常的言行举止之中,成为人们内在伦理道德的一部分。中华大地无论古人今人无不遵循此种价值观念,共同的价值观念成为民族成员间潜在的凝聚点。”在节日相互的礼物往来中，一般是小辈的送给长辈的礼品重，是中国传统孝道、尊老爱幼道德观的体现。每当传统节日来临，人们都要祭拜祖先，诸如清明扫墓、春节祭祖等，以表达对祖先的怀念，对待死亡“事死如生”之礼表达了后辈的孝思与追念，在这个过程中，家庭成员与周围人群进行情感交流，促进人际关系的和谐，也体现了中国传统感恩的道德意识。
二、中国传统节日的道德价值
中国传统节日具有特殊性，在发展过程中吸收融合了本民族及外来民族优秀的伦理观念和道德价值，形成别具特色的道德习俗、审美意识、哲学理念，在儒家思想的浸染下，体现出特有的道德价值。
重视家庭伦理。“伦理本位是中国文化的一个基本特征”中国传统节日都有贵人伦、重亲情的特点,显著体现着中华民族传统伦理和礼俗,成为维系中国社会人际关系的重要感情纽带。合家团聚是春节最显著的特点,俗语说“每逢佳节倍思亲”，过年尤其如此。在春节时候，人们不管工作多么繁忙、离家多远,都会千方百计赶回家过年，与家人欢聚一堂尽享天伦之乐。在除夕之夜,一个大家庭的所有成员一定要聚在一起吃年夜饭、守岁祈福。中秋节也以家庭团圆为主题，月饼象征着对团圆的向往。重视家庭伦理还体现在对孝道的重视。在每一个节日都有对祖先的祭祀仪式，表达对先人的怀念与孝思之情。重阳节注重敬老孝亲。端午节又称“女儿节”,妇女回娘家,女婿看望岳父母，都体现了对长辈的关心。由于中国家国同构的特征，在重视家庭伦理的同时表现出强烈的爱国主义色彩，端午节现在重要的内容就是纪念屈原，彰扬他的爱国主义。中秋节、春节都蕴含着对祖国统一的期待。
追求人与自然的和谐。传统节日重视人与自然的和谐，“天人合一”是中国人追求的哲学意境。“中国传统节日大都是先人将自然时间进程与社会活动节律有机结合的产物,体现着传统文化天人合一”在节日的选择上体现了人顺应自然的理念，让民众依照自然节奏适应气候周期的规律进行农业生产。同时在节日来临之际，都会有一系列的仪式，因为人们相信生产是否丰收，身体是否健康，都属于自然神支配，人们希望通过各种节日庆典与仪式取得与自然的沟通，达到美好的愿望。
在节日中，注重人与自然的亲近。人们在春天投入大自然的怀抱，在清明节踏青娱乐，端午节划船竞赛，中秋节仰望天空，重阳节登高……这些节日活动,都可以让人们亲近大自然,感觉到“天人合一”的氛围，使人们更加重视人自身与大自然和谐、更加热爱自然，达到人与自然和谐相处。由外而内要求人的内心也要效法自然，“知者乐水,仁者乐山。”做人要像自然之天那样刚健,像自然之地那样宽厚,要有天地那样的博大胸怀,这样就不会目光短浅,就不会陷入个人自私的小圈子不能自拔,才能保持内心世界的和谐。
道德认同。中国传统节日具有协调人际，增强成员凝聚力的道德认同功能。传统节日中包含着各种礼仪、仪式，这种礼仪、仪式实质是一种道德的约束，这些约束又体现在人们的日常生活中，成为人们生活中伦理道德的一部分。在传统节日中，所有的人都要遵循此种伦理关系，遵守其内含的道德要求，“不参加这种节日活动的人就会感到无形的压力，某些压力一定的社会组织，有的则来自舆论和传统习惯。”这也是道德认同的凝聚点。
在过传统节日时，有共同文化传统的人都基本遵守同一个节日模式，那么它就可以把拥有共同文化传统的成员聚集到一起,并产生巨大的亲和力与认同感。在祥和的节日气氛中分享共同的文化认知,在此过程中人们紧紧地联系在一起。中秋节“海上升明月，天涯共此时”表达所有人对家庭团圆的向往。在春节、清明节的祭祖活动不分地域，不分男女，只要是华夏子孙就会呈现出来，把现在活着的人和已经逝去的祖先连载一起，把那些分散在世界各地的人联系起来。在此意义上,传统节日拥有浓郁的意识形态功能,在构建民族情感、民族认同和民族和谐发展的观念上对人们起着积极的、潜移默化的影响。
三、中国传统节日面临的困境
城市化进程的不断加快,不断瓦解着传统节日发展的基础。我国的传统节日是起源发展于农耕文明,因此重视食物，端午的粽子、春节的饺子、元宵节的汤圆等都表明了传统节日的农耕基础，体现了农耕社会的物质追求。而今天我们国家正经历着由农耕社会向商业社会的激烈转型，传统节日赖以生存的根基不断瓦解,使传统节日在文化延续上出现断层。比如七夕节与西方情人节相比，情人节有男女互送鲜花和巧克力，这样的节日简单而浪漫。七夕节传统节目是夜晚抬头观看牛郎织女的鹊桥相会，或在瓜果架下偷听两人在天上相会等，大多适合在乡下进行，让生活在都市里的年轻人无法领略。
传统节日受西方节日的冲击以及商业炒作的影响。西方节日在进入中国后，商业上的炒作和宣传是其流行的重要因素。每到西方节日来临，商家都会大力宣传，进行各种商业活动，因其“适应了人们精神上的追求”，比如情人节会有巧克力、玫瑰花、情人套餐等，容易被大多数青年所接受，并被更多人认识。而在传统节日缺乏西方节日的浪漫，商家不会进行大量的宣传，官方或民间组织一些活动也是小部分人参加，不能吸引更多民众的参与。于是出现了春节的气氛已不如圣诞节火爆，七夕被冷淡西方情人节被热衷，尊重老人的九九重阳节也逐渐被母亲节父亲节等代替了。以至于过分扩张审美、娱乐功能,道德功能几乎发挥不出效用。
部分传统节日精神内核发掘不够。中国每一个传统节日都有它的历史渊源，都有它独特的文化内涵。在社会发展过程中中，逐渐淡忘了其文化内涵，忽略了民众元素,因而也就无法贴近老百姓的生活,进而遭受冷落。同时基于农业文明的传统节日包含了较多的物质成分，
突出表现为注重“吃”文化，如元宵吃汤圆、端午吃粽子、清明吃青团,中秋吃月饼、春节吃大鱼大肉。传统节日已逐渐演变为吃节，精神层面的东西淡化了许多。对与传统节日的起源、发展、内涵、意义等方面缺少深入挖掘，缺少宣传，广大民众对节日内涵的了解也越来越少，很多人只知节日名称、却并不真正了解其中的历史渊源，参与节日趋向简单化、表面化、把具有深刻的意义的节日演变为一种形式。
四、中国传统节日的现代意义
中国传统节日融合了几千年的中国传统道德，对于中国人文教育较弱，社会道德弱化的现实，发扬传统节日的道德价值对于当前全民的道德教育是一个补充，可以让民众在周而复始的传统节日中体认传统伦理道德。
正确认识传统节日，发挥积极道德价值。作为农业经济基础上发展起来的传统节日，其内涵上的保守与封闭显而易见，而其道德观上的积极、消极的双重性也非常明显。因此，需要对传统节日的道德价值进行正确的理解与认识。
传统节日经历几千年的发展，在每一个时期都会吸收当时社会的精神进行不断的丰富，在儒家传统的浸染下，儒家的伦理道德观念在节日中得到体现。除了重视家庭，重视孝道，尊老爱幼等优秀的道德准则也有着消极的道德规范，如男尊女卑的伦理关系在传统节日中很明显，“男女不同席，不共食”(《礼记.内则》)席宴上的座次，劝酒敬酒的礼节等都体现男尊女卑，在各种仪式中女性都无法参与。因此在重视传统节日的道德因素，必须对其消极的内容进行剔除。
许多的传统节日在商品经济的冲击下遭到破坏，传统节日丰富的内涵逐渐被人们遗忘，在市场经济的推波助澜下，传统节日成为商品的推销日，节日的娱乐功能被视为唯一功能，忽视其深厚的文化内涵，积极的道德价值。对传统节日的文化内涵把握不全面，某种程度上削弱了过节的意义。在几大传统节日被定位法定节日的同时，更多人把其作为短暂的休假，休闲旅游的时节。事实上，应当引导民众利用假期从事丰富多彩的民俗活动，了解传统节日的内涵，在传统节日的亲身体验中了解接受传统节日并按照传统节日的道德要求规范自己的行为，使每一个人进行更多的熏陶，使他们切身感受到中国传统文化的价值。
重视传统节日，为社会提供新的道德资源。传统节日伦理道德“是一种无声的命令，不是法律的法律，不管地位高低，贫贱富贵，都得遵守，否则就会受到社会的指责，人们的嘲笑”传统节日具有伦理道德上的约束力，需要每一个有共同文化传统的人遵守，不管是积极的还是消极的，在当前道德需要重视积极的道德因素，为社会提供新的道德资源。
传统节日中的积极道德因素是中国传统几千年来的积淀，体现着优秀道德品质。在传统节日中，大都强调家庭伦理，家庭伦理对中国社会的发展具有重要意义，家庭的稳定对社会发展具有推动作用，是社会稳定的重要基础。对孝道的重视也是家庭和睦社会稳定的重要道德资源，在中国目前的社会下，全民社会保障还未完全建立，对孝道的发掘发扬对家庭的稳定老年人问题的解决也是很重要的。在传统节日年复一年的体验中，会使人们感受到家庭伦理本位的约束，从而内化为自己的行为。
传统节日对爱国主义精神的褒扬也是其他形式无法替代的。清明节是中国人扫墓祭祖的日子,在这一天人们缅怀先辈寄托哀思也激励后人,有浓重的爱国主义色彩。在端午节，形式上是划龙舟、吃粽子，事实上蕴含着对屈原强烈的爱国主义精神和忧国忧民的情怀的纪念。中秋节以赏月、吃月饼为形式,表达乡思情,也蕴含了民族团结、祖国统一的思想内涵。一年一度的春节是全世界华人共同的节日，对凝聚民族力量有着重要的感召作用。广大群众在传统节日的各种活动形式过程中，了解这些爱国主义内涵。
创新传统节日内涵，传承优秀道德传统。“很多人今天所要坚守的‘传统’，并不是一开始就存在的、而是历史上一次次节俗文化的自我创新的结果。”因此，对传统节日的改造与创新并不意味着对传统的背叛，相反，在传统节日式微的当前，必须对中国传统节日进行创新，把传统节日中的优秀的一面发扬光大，把它的精华传承下去。
对原有的传统节日内涵进行创新,才能真正体现传统的道德价值，使传统道德得到继承。在当前要汲取传统节日的精华并增添新的时代元素，把传统节日中那些陈旧的、落后的、不合时宜的道德观念进行改造，同时把西方节日文化中的文明的、适合中国国情的、有利于身心健康的东西吸纳进来,适应现代人的心理习惯，使传统节日焕发生机和活力,唤醒人们的文化自觉意识,实现道德上的认同。只有赋予传统节日以新的时代和文化内涵,以创新的精神发展传统节日文化,使传统节日具有现实意义,让更多的人乐于参与这种文化活动,了解传统文化的源流，传承道德传统。
中国传统节日作为全民性的节日，富有优秀的伦理道德传统，要对传统节日的道德价值进行充分发掘，要充分弘扬传统伦理道德观念,如诚信正直、互助互爱、尊老爱幼、重视家庭和亲情凝聚、增强人们的爱国情感和民族自豪感等。在随着传统节日越来越受到重视，其内涵被充分发掘，它的道德价值也会愈来愈彰显，也会在大众生活和现代化进程中发挥更为积极的作用。
中国传统节日的现代意义 ——中秋节 人文学院11小学教育080311130、汪怡婕 当代社会处在全面变革的过程之中，中西古今各种文化因素错综复杂，在节俗文化上，同样有着多样化的表现。传统节日、新型政治节日、外来节日在当代节日习俗中都有一定的影响。比较而言，在广大农村， 传统节俗的风气较浓厚，人们一般仍然过农历的各种节日。 在现代城市生活中，主要传统节日还有相当的影响，但主要为商家利用，作为经济活动开展的时机。毋庸讳言，无论城乡，传统节日的影响在消退。消退的原因如上论述，一方面是社会进程的客观原因，人们生活方式的变化，实用性的季节时间提示意义与祭祀性的神性意义已经明显失效。传统节日在传统社会是重要的时间标志，它与生产生活都有密切关系。人们依照传统的农时在其基础上形成的一系列岁时节日，安排一年四季的物质与精神生活。进入现代社会之后，特别是引进西方历法体系之后，我们的主要生活形态发生了重大变化，也就是我们通常说的文化转型，由传统的农业社会时间体系进入现代工业文明的时间体系。我们的生活节奏不再是依靠观测太阳方位来确定，我们的时间计量依靠物理结构的钟表。因此，传统节日在现代生活中实在的辅助意义已明显消退，传统节日地位的下降，可以理解。但是，如果遵循社会演化规律，传统节日的变化只能是程度上的，或者是形式的变化，人们追求生活和谐、闲适，以及满足精神需要的本性是不会改变的。因此我们可以从社会变化的角度来看待节日地位变化，但不能用来说明我们必须抛弃传统的理由。 另一方面，传统节日地位的明显下降是人为干预的结果。一段时间内，人们对传统节日的有意漠视，甚至觉得是旧的风俗习惯，应该进行禁止、改造、抛弃。因此，传统节日所负载的精神层面有益因素，也被丢弃。因而导致传统节日的空洞化、表层化，人们对传统节日的感觉大多只剩下回忆，传统节日的社会地位的急剧衰落，造成传统节日文化传统的中断。这种人为的阻断是当前社会出现节日文化断裂的重要因素。这种断裂的后果是严重的。那么，我们是否可以在“进步的代价”的借口下，聊以自慰?是否可以用旧习俗难以适应现代社会生活的需要为托辞，来表明我们“与时俱进”的姿态?我觉得对于文化传统的问题，应该特别慎重，尤其在我们这样一个急剧变化的时代，我们应该特别具有一种文化自觉意识。要珍重与呵护我们祖先传承下来的精神财富，为我们的后人留下一些念想。 一种事物是否为人们接受、认同，就看它是否具有认知的价值与生活的意义。传统节日是在数千年的文明传承中形成的时间生活传统。它不仅是一个时间段落标志，在节日之上，人们赋予了丰富的文化意义，节日表达着中国人的情感与信仰。它与中国人的精神联系紧密而强烈。而现代时间体系背后没有本民族的情感与信仰，对我们来说它是一种纯技术的计时手段。因此，我们对元旦没有知觉，却对春节特有感情。 中秋在传统的四大节日中，虽然成型最晚，但影响很大。部分原因是中秋节俗有久远源头，更重要的是
中国传统文化的现代化与世界文化发展的趋势 摘要：中国传统文化是中华民族的宝贵精神财富，是中国对世界文明的重要贡献，然而近代以来在西方文明的冲击下，人们对中国传统文化的质疑使得中国传统文化的发展面临很大困惑。重新解读和发展中国传统文化。理顺传统文化和现代化之间的关系决定着中国传统文化的发展和未来。? 中国社会上下五千年，在漫长的历史进程中，在与自然的生产实践中和与人和人的关系的调整和改善的社会实践中，富于创造的中华先民们创造了灿烂辉煌的中华文明。几千年来，经过历史的沉淀和积累，中华民族形成了特色鲜明的中国传统文化。从而使得中华民族一直以来能成为和爱琴文明、犹太文明一样的世界文化宝库中的精彩一笔。然而，在近代西方科学主义和西方现代文明主义的冲击下，中国传统文化的传承和发展却受到了质疑和挑战。于是重新解读中国传统文化，理顺中国传统文化和现代化之间的关系决定着中国传统文化的存与亡。?关键字：中国传统文化西方文化反思创新 一、中国传统文化的精髓? 文化是人类特有的现象。对于文化的概念。学术界许多年来形成了各种不同的理解和解读。虽然不同的学者站在不同的立场、角度和学术视野当中。对文化概念的阐发不一而同，但是对于文化概念基本上形成了一种共识，即文化有广义和狭义之分．广义上的文化指人类所创造的一切精神产品和物质产品的总和；狭义上的文化主要指人类精神产品的凝结。我们所探讨的文化主要是指狭义的文化。我们所说的中国传统文化是指在历史发展中所形成的具有中华民族特点的价值观念、思维方式、审美情趣、行为准则等。? 在漫长的中华民族历史进程中。勤劳勇敢地中华民族创造了灿烂辉煌的中华文明。以“仁”为核心的“以人为本，人性关怀”的仁爱精神，不但包括人对于同类生命的基本的同情和关怀．还包括自然界一切生灵和万物的爱；以“义”为信仰的“公平正义，坚守原则”的伦理道德，是一个社会公认为适宜的、应该的道德行为准则；以“礼”为内容的“恭敬尊重，礼仪文明”的礼仪规范，对维护社会秩序和稳定。促进人对人的恭敬与尊重，协调人际关系和睦，倡导言谈举止的文明礼貌，有非常重要的作用；以“智”为对象的“崇尚知识，追求真理”的价值取向，体现了对于知识和智慧的尊重，照耀着社会人生之正途。指引着通往真理的方向；以“信”为标尺的“忠于职责，诚实守信”的基本道德，儒学关于诚信的思想，是我们建立信用体系可以利用的重要道德资源，我们应当十分珍惜日益稀缺的资源。?
儒释道三教地义理是我门传统文化地核心，它不但对人地精神面貌发生作用地，而且我们民族地共同信念与气节，都是由这里产生地.因此.恢复儒释道三教在我们文化发展中地首要地位，传统文化地现代虾才算真正地落实.由儒释道三教所形成地中华文化，所表现出来地民族特色是奋发进取、重礼知义、敬天法祖、崇德报功.这样地民族，在社会内部必然重真才实学，敬老尊贤，长幼有序；而对外则能仁民爱物，和平理性，与人同乐.假如我们能使儒释道三教地精神成为学校教育和社会教化地重心，则中国自然能够成为保至名归地利益之邦. 简析中国传统文化地当代表现 来源：《中山大学学报(社会科学版)》年第期作者：李宗桂 中国传统文化作为民族精神地一种表现,对我们地社会产生着深刻地影响.大致说来,面地文化精神,影响着全社会.作为一个不断流动地价值系统,迄今仍然作为当代中国文化地重要构成,以下诸方一、革新进取与因循怠惰革新进取是中国传统文化地基本精神之一.古代经典《易传》讲:“夭行健,君子以自强不息”,亦即不断地向前运行发展,是自然界地规律,君子以此为榜样,刚强不屈,努力向上,坚韧不拔,决不懈怠.可以说,这是对中华民族刚健有为、不懈奋斗精神地集中概括和生动写照.这种刚健、自强地精神,在两千多年地历史发展中,一直激励着正直地人士奋发向上,不断前进,坚持与内部地恶劣势力和外来地侵略压迫作不屈不挠地斗争.历史上,反对昏君奸相地忠耿之士,浴血疆场地民族英雄,探求真理、不“卖论取官”地思想家和科学家,都是“自强不息”地民族精神地体现者.《史记》记载地“文王拘而演《周易》,仲尼厄而作《春秋》,屈原放逐,乃赋《离骚》;左丘失明,厥有《国语》,孙子殡脚,兵法修列,……《诗》三百篇,大抵圣人发奋之所作为也”反映了中华民族越是遭受挫折,越要奋起抗争地精神状态和坚韧不拔地意志.近代以来中国人民为...... 四、中国传统文化地核心价值及其现代意义 ．仁者地关怀：中国传统文化地人本色彩 相对于以宗教为主导地西方文化，中国传统文化具有浓厚地人本主义色彩.中国最早摆脱了神地权威控制.尽管中国古代也存在各式各样门类繁多地宗教仪式，如祭天、拜祖等等，但神学真正在思想信仰层面对人地控制或曰束缚是极少地.“子不语乱力怪神”，“未知事人，焉知事鬼”，中国传统文化对鬼神采取地是“敬而远之”地态度；相反它更关注人，关心凡身肉体所构成地芸芸众生，子曰：“仁者爱人”，“泛爱众而亲仁”，提倡对人地关怀是中国传统文化地一大精华.这一点，与我们当代社会提倡地以人为本和民主民本地理念是完全一致地，具有极强地时代意义. ．道德地教化：构建文明地必然途径 除了对个体意义上地人具有强烈地人文关怀外，中国传统文化更注重对群体，伦理意义上地人地道德规范与教化.儒家有一整套道德规范体系，概括起来就是忠孝仁义.这种品德规范对于个体来说，内化为个人人格地修养，外化为在人伦关系中实践道德上地义务：尊老、爱幼、忠君等等. 这一点也是我们对传统文化争议颇大地一点：过去我们在批判传统文化时，总习惯于把封建文化中地三纲五常等作为首要批判对象，然后不计其余地把整个传统文化打入冷宫.如果我们转换一下思路，不难发现这一整套道德体系在某种程度上是促进了而非阻碍了当时社会地“和谐”与发展地.只是对于当代社会来说，我们需要地是剔除它（道德教化，或曰德治）在形式上所表现地不合理成分，去伪存真，弘扬一种现代社会正常动作所需地道德规范.而这种注重对人地道德教化，“以德治国”地思想，是非常值得我们今天构建精神文明所继承和发扬地. ．和谐：人生宇宙地至高境界 中国传统文化地另一大精华所在，便是和谐地思想.“以和为贵”，“家和万事兴”，“天人合一”中国传统文化在对待人与人，人与社会，人与自然等多方面关系地时候，总是自觉不自觉地把和谐放在了首位.儒家思想中地中庸之道，强调不偏不倚，及而不过，强调一种中和之美，协调之美.“天行健，君子自强不息”在中国传统哲学看来，人地品性与天地合一，四肢对四季，五脏对五行，中国传统文化把人与自然和谐相处地思想描述得至善至美，“天人合一”是一种合谐地境界，更是一种诗化了地人生宇宙地至高境界.
传统节日的起源、功能及其现代意义 节日是纪念日或祭祀的日子，是一个民族文化传统不断传承的驿站，也是人生不断成长的见证。从字源意义上讲"?" ，竹约也（《说文解字》），也就是一节一节延续不断；预示着" 节" 的存在意义，同时也具有保留与传承的含义。节也具有"节奏"、"节点"、"节操" 意思，我们祖先一直讲究人应该与自然节奏和天地韵律和谐，追求" 天人合一" 。" 节"是天地四时的交合之处，是"天"、" 地"的节奏，自然也应该是"人"的节奏，是连通自然节奏与人生命运的"节点" ，保持人们应有的"节操"、生活的"节奏"，这也是我们为什么要过"节" 的原因。 可是今天，我们的传统节日正遭受着前所未有的冲击、困境与尴尬。春节在人们心中"年味"越来越淡，中秋节成为了月饼节；面临洋节，中和节、龙抬头、上巳节、浴佛节、七夕、中元节、下元节也越来越被人们遗忘。这不能不使感到警惕，并报以忧虑。 这是传统节日现代性异化：单纯的追求娱乐审美，而忽略了传统节日最基本的功能？D?D社会功能（社会凝聚、社会认同、心理归属）。。发挥不出社会功能"根" 的作用，传统节日只能停留在"器"的层面；现在我们过传统节日的时候，过于注重审美娱乐功能，忽略了传统节日的"根"，从而会造成传统节日今天所面临的局面。 缺少了" 根" ，意味着传统节日被" 阉割" 化了，从而造成过节的形式简单重复，于是便形成春节缺少"年味" ，端午成了粽子
节、中秋成了月饼节的尴尬。 只有令传统节日重现"根"的内涵，恢复" 根" 的功能，传统 节日才更有吸引力，才更有有竞争力，更有张力。 一、传统节日的起源 要重现传统节日" 根"的内涵，恢复"根"的功能，必须从起源出发，一切传统节日都有它的源头，只有从源头出发，才能弄清楚传统节日的本质。 1．图腾崇拜与传统节日的起源原始社会氏族部落相信部落群体（以下简称初民）起源于图腾，相信图腾部落成员能够化身为图腾或者相反，相信氏族成员与动物、植物等图腾之间存在学员亲属关系，因此而崇拜图腾。 初民每在一定时间就会对本族的图腾进行祭祀活动，而在这些最初的祭祀活动过程中，已经孕育了传统节日的雏形。随着氏族的不断扩大，参与祭祀的成员也随之增加，由氏族到部落，再到国，对于图腾的单纯祭祀，渐渐演化成为广大国民的节日。如我国对创始神女娲的祭祀，后来形成了每年正月初七的" 人胜节" ，如古代吴越人对繁衍本族的龙图腾祭祀，以表示他们是" 龙" 子身份，每年的五月五日举行一次盛大的图腾祭祀，形成了后来的端午节。 2．自然神崇拜与传统节日的起源 自然崇拜晚于图腾崇拜，他们产生与形成具有一定的联系。万物有灵观念是自然神形成的基础，也是自然崇拜的基础。" 图腾崇拜
当代大学生如何认识中国传统文化与现代化的关系 机电工程学院丁勇近年来，海内外对中国文化走向的讨论似乎已成为一种时尚。各种观点十分活跃。"新儒学 "、"新道学"、"文化中国"说、"新汉文化"圈、"儒家文化"圈、"太平洋时代"说等等。有人甚至认为21世纪将是儒学的世纪，是中国文化、东方文化的世纪。众所周知，进入80年代以后，改革开放的中国开始面对一个日趋发展变化的国际环境，整个世界文化的格局也正在发生深刻的变化。中国本身也面临着如何正确处理现代化和民族性、现代化与传统文化等一系列的关系问题。青年一代是传承和发展中国文化的实践者，如何认识中国传统文化在今天的价值与走向，这对中国文化的发展与建设，对中国文化与世界文化的融合有着重要的理论和实践意义。 一、了解和正确认识中国传统文化--了解它的基本特征、精神实质、优良传统和它在世界文化中的地位。中国传统文化的基本精神和优良传统可以从以下几方面得到体现： （一）道德至上的人本主义。"民为贵，社稷次之，君为轻"，这种以人为本的人文主义或人本主义，向来被认为是中国文化的一大特色，也是中国文化精神的重要内容。尤其以儒家为代表的以人为本的思想，在后来的封建社会中得到广泛的认同和创造性的发展。必须指出，中国传统文化中的人本主义与西欧14-16世纪文艺复兴时期兴起的人文主义在文化精神上存在着本质区别。中国人本主义以家庭为本位，以伦理为中心;西文人文主义则以个人为本位，以法治为中心。
中国文化重人，并非尊重个人价值和个体的自由发展，而是将个体融入群体，强调五伦，强调人对于宗族和国家的义务，即侧重人与社会（讲天人合一，治国齐家平天下）、人与人（讲和为贵，上下尊卑、长幼有序）的关系以及人自身的修养（内圣外敛，以德治国）问题，是一种宗法集体主义人学，是一种以道德修养为旨趣的道德人本主义。荀子有一段话讲得很清楚："有社稷而不能爱民、不能利民、而求民之亲爱已，不可得也。民不亲不爱，而求其为己用、为己死，不可得也。民不为己用、不为己死，而求兵之劲、城之固，不可得也"（《君道》）。西方文化中的人文主义重个体的价值，强调个人的权利与自由，强调人与人之间的平等契约关系，实质上是一种个性主义，它是西方民主制度和法律体系的重要思想基础。中国文化中的人本主义传统，对维系社会正常运转、人际和谐和人生修养等方面都具有积极意义，我们应当积极地挖掘中国历史上"重民"的思想精华，在建立和健全有中国特色的社会主义民主政治中，使其经过转化成为现代民主政治的借鉴。而它存在着的消极因素的克服与改善成为我们学习和借鉴世界先进文化的必要。 （二）儒、道、法、佛互补。总体上看，中国传统文化以儒道互补为主体构架。中国传统文化是以儒道两家思想为主体，并形成互补之势。从儒道两家思想对中国传统文化的影响来看，大体来说，儒学对中国传统文化乃至整个社会生活都有着广泛而深远的影响，尤其对中国传统政治文化、伦理道德、文化教育、风俗习惯、国民精神等方面的影响至为深远。道家、道教对中国传统哲学、文学、科技、宗
浅析中国传统文化的内涵 篇一：浅析中国传统文化的基本内涵及其特点 浅析中国传统文化的基本内涵及其特点 摘要：中国优秀传统文化不仅是我们国家和民族的瑰宝，也是推进我国现代化建设的推动力。因此，应重视传统文化的传承和创新。大学生作为国家建设的栋梁，其传统文化素质如何，影响着未来我国物质和精神文明的发展方向。作为传承中国传统文化的主要阵地的高校，只有先廓清传统文化的基本内涵以及其具有的发展创新性、融合性、凝聚性、民族性和世界性、两面性等特点，才能更好地实现优秀传统文化的教育。 关键词：中国传统文化；内涵；特点 中国优秀传统文化是民族强大和团结的源泉，是国人心灵的活水，也是国家建设和发展的推动力。中华传统文化历经艰辛，经过数千年的演绎与扬弃，已深深地融入全体华人的思想意识和行为规范之中，渗透到社会政治、经济，特别是精神生活的各个领域，成为影响社会历史发展，支配人们思想行为和日常生活的强大力量。因此，作为传承中国传统文化的主要阵地的高校，要想更好地实现传统文化教育，首先应廓清传统文化的基本内涵和特点。 一、传统文化的基本内涵 中国传统文化作为一个概念，不仅是指“文化”，而是强调“文化”与“传统”的结合。文化有广义和狭义之分。广义的“文化”，
指人区别于动物，人类社会区别于自然界的本质特征，是人类卓立于自然的独特生活方式，是人类生活的总和，包括精神生活、物质生活和社会生活等极其广泛的方面。狭义的“文化”，则是排除了人类社会历史生活中关于物质创造活动及其成果的部分，即只包括精神创造及其成果，是意识、观念、心态和习俗的总和。一般而言，我们通常使用和研究的文化，主要指狭义的文化。中国文化是中华民族在生息繁衍中形成和创造的文化，涵盖古今。所以，这里我们又要突出中国文化的传统性。 “传统”是指世代传承的具有自身特点的社会历史因素，是历史延传下来的思想文化、制度规范、风俗习惯、宗教艺术乃至思维方式、行为方式的总和，具有时间上的历史性、延续性以及空间上的拓展性和权威性的特点。 将“传统”与“文化”有机结合起来的中国传统文化，作为中华民族生息繁衍过程中形成的，影响着民族发展进程的一切物质和精神，从纵向分析主要指我国传统社会的文化，到清朝晚期之前的文化。横向来看主要指中国传统社会中民族的整体生活方式和价值系统，除儒家、道家、法家和佛教学说外，还包括自然科学、人文科学的各个门类，如艺术、法律、哲学、道德等以及历史、地理、文物、书法、服饰、陵墓、医学、天文、农学等古籍文书。总之，中国传统文化可概括为“以中华民族为创作主体，于清晚期以前，在中国这块土地上形成和发展起来的，具有鲜明特点和稳定结构的、世代传承并影响整个社会历史的宏大的古典文化体系”。[1]传统文化中有精华有糟粕，
中国传统哲学人的价值内涵和现实表现及其地位 中国传统文化源远流长，千百年来，随着炎黄子孙的繁衍变迁过程积淀成中华民族特有的文化心理结构。 而价值观念是文化心理结构的深层部分，中国的先哲们一直注重对价值问题的思考和探索，觉识到人在自然界中的崇高地位，尊崇人的价值，追求真善美统一的理想人格和超越性的精神境界。 价值观念是人们从自身需要出发而确立的关于价值追求、价值目标和价值标准、价值选择的观念，其核心事价值标准。具体地说来，价值观是主体对客体有无价值、价值大小以及主体根据什么标准和运用什么方式评估、选择和实现的一种稳定的看法、观点和态度。价值是主体人生存发展完善的需要与客体通过效应而满足主体需要之间的一种关系状态或结果。价值的主体是人，可以说围绕着人这一主体而展开的。 人的价值是价值的其中一种类型。在广义的意义上可以说一切价值都是人的价值，都是为了满足人这一主体需要而呈现的。可以说，人的价值问题是整个价值问题的核心，也是必须回答思考的问题。尤其是重人生、长伦理的礼乐文化与人生哲学相结合的中国传统文化中，极为注重思索人的价值问题。整个中国传统哲学围绕着人的价值问题而展开了一系列的范畴和命题的阐释。 一人的价值理论内涵 由于价值是指主体与客体之间的一种特殊关系，而价值主体必须是人，所以从广义角度来说，价值也就是人的价值。但一般无论是在理论意义上还是现实生活层面上，人的价值概念都是从价值里面其中一种类型而言的，都是指狭义上的人的价值。但就对其概念的内涵理解却各学者的观点各有不同。那么要探讨人的价值这一概念必须应该在一般价值规定理论的指导下进行，必须要与一般价值理论具有逻辑上的一贯性。 （一）价值的界定 1价值的界定
民间传统节日的社会功能与现代意义 蔡梦寥 摘要:民间传统节日,是人民群众在长期物质生产与精神生产过程中形成的非物质文化遗产,它具有族群认同、社群整合、社会交际、文化教育、道德教化、文体娱乐、经济贸易以及文化承载等功能。民间传统节日的保护具有重大的时代意义。但民间传统节日现状却不容乐观,需要我们共同努力,加以保护。 关键词:民间传统节日;社会功能;保护 1民间传统节日的社会功能我国的民间传统节日,丰富多彩,盛传不衰,是我国民族民间文化的重要组成部分。民间传统节日之所以具有如此强大的生命力,是与它强大的社会功能分不开的。 下面我们将以苏州为主,举例稍作说明。 111民间传统节日具有族群认同功能 节日对族群认同的功能是显而易见的。这儿所讲的族群,首先指的是民族。 斯大林曾对民族下过这样的定义:所谓民族,是/人们在历史上形成的一个有共同语言、共同地域、共同经济生活以及表现于共同文化上的共同心理素质的稳定的共同体。 0我们曾对民俗作过这样的表述:/民俗是在特定社会群体中形成的以一定的心理结构为依据,具有趋同性(自发规范作用)和传承性的行为模式。0节日文化作为一种民俗文化,它既是共同心理的文化表现,倒过来又不断地加强与稳定这种共同的心理,从而增强民族的认同感和凝聚力。一些海外华人的后裔,虽离开祖国已经多年,甚至连中国话也不会说了,但一到过年挂红灯笼,端午吃粽子,中秋吃月饼时,他们仍会强烈地感受到自己是中华民族的后人。大陆和台湾,疏离了400年,分割了100年,对抗了50年,但每到过年过节,大家便体认到,两岸都是炎黄子孙,是血脉相连的同胞兄弟。 一些地方性或行业性的节日,对同乡或同业的认同功能也是十分明显的。 112民间传统节日具有社群整合与社会交际功能 节日除对族群具有认同功能外,还具有整合社群的功能,使人们能有序相处、协同劳作,营造出和谐安祥的社群气氛。 节日和家族、家庭的关系密切,每个节日几乎都无法与家庭分开。过年合家团聚吃年夜饭;年初一,要按辈分高低,拜年祝福;清明聚族扫墓祭祖;中秋合家团坐一起吃月饼共享天伦之乐;节时节日,女儿女婿要给娘家送礼物,娘家也会回赠,,这一切都在无形中,强化了人们的辈分、长幼观念,使家族、家庭人员相处有序,往来有仪。 苏州的吴江等地,过去农历三月二十八有长工节。苏州是全国主要的水稻生产区,三月下旬,正是水稻种植最为繁忙的季节,长工劳动强度大,体力支出多,因此希望改善生活是理所当然的事,而作为东家来说,也正是最要长工出力的时候。长工节前后,东家一般都会善待长工,因为稻田里农活的好坏全在长工手里。正如俗话所说:/小菜碗在东家娘娘厨里,生活出勒浪我手里0。/长工节0对调节雇主与长工关系,保护农业生产力、维护长工权益,都曾发挥过积极作用。 苏州横泾渡村一带每年有/赕酒仙0民俗节庆活动,这一活动不仅具有祖师崇拜的宗教意味,同时还是酒业员工的节日和酒业同人的行业例会。届时,同业公祭酒神,行业员工放假一天,还可免费享用酒宴。同时对行业中衡器、量器进行校验,规定行规,规范行业行为,对酒业社群起到了整合作用。 太湖渔民每年清明有/祭禹0之举,实际上这是太湖渔民的一个丰收节。太湖渔业生产,旺淡季节划分鲜明,清明实在是太湖渔业年度的分界线。清明祭禹,正好是渔业生产由旺转淡之时,渔民们正好利用庙会,重新组织生产。太湖渔船的作业方式是夏秋两船结/对0、冬春四
中国传统文化对中国现代化有何积极意义和消极意义 默认分类2007-01-03 18:16:01 阅读973 评论2 字号:大中小订阅 促进: 一、传统文化是塑造当今中国现代文化的一个基础。虽然传统文化的内在理念是向内的,注重心性修养,但这种观念是解释社会与人的关系的一个归依。可以在具体的观念上,吸收西方的向外的思想,加强精神的释放性,但就文化体系的构成而言,传统文化仍应是中国现代文化的一个基础。如何使传统文化现代化, 这是我们应该加强的一个基础。 二、传统文化以内治外,通过人的心性来规范外部社会,这是一个大的原则,与此相应,它的特殊功用体现在,传统文化具有一整套特殊的思维方法和理论。这些非常全面,思想文化资源异常丰富,它们与现代的科学文化观念结合,是提高科技创新力的一个重要源泉。 三、传统文化还有一个现实的功用,是对当代生活礼仪、社会秩序和人伦关系的规范和调节。西方的东西在中国根本不适用,中国重视现世/现世的人情,因此用传统文化来规范和打造新型的社会规范、礼仪, 是很现成也能够产生好的成效的事情。 中国传统文化的精髓是强调人与自然的和谐,即强调“天人合一”,这是近代以来西方在引导世界潮流的时 候所想不到的。 近代化让人类对自然充满激情和干劲;现代化则让人类对自然极尽疯狂;中国传统文化却会让人类重新恢 复理智,融入、回归自然。
现代化,只有和中国的传统文化理念相结合,才能更好的建设我们的和谐社会。 阻碍: 旧的社会制度可以被消灭,但旧时代的许多东西会以文化形式沿袭下来,中国传统文化有五大主流落后习惯,目前仍在我们的社会和政治中发挥着重要的作用,一是政治上的专制习惯,二是经济上的轻利习惯,三是权力上的官本位习惯,四是用人上的宗法主义习惯,五是做人上的谦忍习惯。中国目前仍然受着这五大传统习惯的拖累,这五大传统文化习惯与中国的现代化及所要建设的现代制度是格格不入的,他们是中国现代化的绊脚石,中国要成为现代化的强大国家,就必须搬掉这五块绊脚石! 专制习惯有多种表现,现代中国深受这一习惯的损害和耽搁!最严重的就是那场文化大革命... 专制传统是阻碍中国现代化的第一大障碍,第二大障碍是轻利的文化传统,孔子那句经典教导已经成为了国人内心的价值观,“君子取义,小人取利”这使国人总不耻和羞于谈利,一谈利就联想到惟利是图的卑鄙小人,所以时刻不忘君子地说,“先小人,后君子”由于轻利我们过去经历了长期的艰苦朴素的煎熬,由于轻利,我们的国有企业的利益激励机制一直不到位,这严重地阻碍了国企的发展... 阻碍中国现代化的第三大障碍是从封建时代沿袭下来的权力上的官本位习惯,目前中国的官本位问题很严 重... 阻碍中国现代化的第四大障碍是用人上的宗法主义习惯,这也是中国的一大根深蒂固的封建传统,任人唯亲,造成了我国的人力资源不能按才能优化配置,结果严重损害了中国社会的发展... 第五项中国现代化的障碍是国民做人上的谦忍习惯,谦忍是国人的性格习惯,是传统文化塑造的。由于谦忍,当大使馆被炸,飞机遭撞时,我们以谦谦君子的风度忍让了...面对激烈的国际竞争,谦忍的结果不是吃亏,就是被竞争所淘汰。中华民族需要
中国传统文化的含义 中华传统文化，是中华文明成果根本的创造力，是民族历史上道德传承、各种文化思想、精神观念形态的总体。以下是整理的中国传统文化的含义的相关资料，希望对你有帮助！ 中国传统文化的含义中华传统文化首先应该包括思想、文字、语言，之后是六艺，也就是：礼、乐、射、御、书、数，再后是生活富足之后衍生出来的书法、音乐、武术、曲艺、棋类、节日、民俗等。传统文化是我们生活中息息相关的，融入我们生活的，我们享受的东西。 中华传统文化应包括：古文、古诗、词语、乐曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法、对联、灯谜、射覆、酒令、歇后语等；传统节日（均按农历）有：正月初一春节（农历新年）、正月十五元宵节、四月五日清明节、清明节前后的寒食节、五月五日端午节、七月七日七夕节、八月十五中秋节、腊月三十除夕以及各种民俗活动等；包括 传统历法在内的中国古代自然科学以及生活在中国的各地区、各少数民族的传统文化也是中华传统文化的组成部分。 提起传统文化，成长于文化断层期的现代人多数没有什么清晰的概念。有所涉猎的人可能感叹地说：中国传统文化博大精深、源远流长;兼容并蓄，和而不同。从洪秀全的金田起义、曾李的洋务运动、康梁的维新变法、何子渊的教育革新、再到孙中山的民主革命，从动刀动枪、
师夷制夷、公车上书、毁除科举，再到武装起义，直至满清王朝的覆灭，其间既有暴风骤雨式的革命，亦有和风细雨般的变革，但最后都殊途同归；目的只有一个：维系中华民族这个大家庭并推动我们社会不断向前发展，这不能不归功于中国传统文化的影响，同时这也是中华五千年文明的魅力所在。 也有人可能会说：在现今时代，传统文化已经过时。人类历史上的四大文明古国，只有中国文化作为文化主体保留至今。以传统文化为立国之基的中国在世界上存在了长达五千年，对比在历史上强盛一千多年的罗马帝国，早已不复存在。然而，近百年来，中国传统文化遭到了史无前例的压制和废弃。在传统文化深入人心的时代，人民身心安稳，过着夜不闭户，路不拾遗的生活；而当今的人们却将自己锁在一道道铁栏内，社会活动中还会受到频发恶性事件的威胁 中华传统文化特征文化本身是一个动态的概念，是一个历史的发展过程，因此，文化既具有地域特征和民族特征，又具有时代特征。在历史性意义上，中国文化既包括源远流长的传统文化，也包括中国文化传统发生剧烈演变的近代文化与现代文化。 在长达两千多年的中国封建社会里，儒家思想一直在官方意识形态领域占据着正统地位，对中国文化发生着广泛而深刻的影响。可以说，儒学乃是中国传统文化的思想主流。 1.儒家创始人为孔子，名丘字仲尼，鲁国人（今山东曲阜）。孔子思想里，最重要的内容之一就是“礼”。所谓的“礼”只是纲常名教化的政治、社会秩序。
中国古代人生哲学的现实意义 ——以儒学为例 摘要： 本文回溯了哲学与中国古代哲学的内涵，以儒家思想作为例证分析其与人生的关系，又通过三个方面阐释了中国古代人生哲学的现实意义。 关键词： 古代哲学，人生，儒学，现实意义。 一、古代哲学简述 哲学，是对人生有系统的反思，是对思考的思考，是使人“作为人而成为人”的一门科学。是一种“觉解”的活动。 这个世界是极为复杂的，哲学就是要把这个世界的复杂性，特别是人生的复杂性揭示出来。冯友兰说人生有四境界：使人超越自然的境界、功利的境界、道德的境界，最后达到一种天地的境界。所以，中国哲学最讲究天人合一、知行合一、情景合一、养吾浩然之气。这是冯先生所理解的哲学，也就是哲学与人生的关系。 中国有五千年的文明史,有悠久的文化传统, 我们的社会主义新文化, 也渊源于五千年的传统文化。而在古代传统文化中, 最重要、最具现实意义的部分就是古代的人生哲学。 古人对于人生问题的思考,涉及极广泛的方面。其中有关于人和人性、人与自然关系、为人之道和治国之道的系统的理论; 有对于人们交往和言行的完备的规范体系; 也有关于道德修养和道德教育的系统理论和丰富经验。其体系博大精深、丰富多样, 各派学说异彩纷呈; 从先秦百家争鸣奠定了基础, 到汉末佛教传入,魏晋隋唐玄学佛教各领风骚, 至宋代理学形成, 最终形成了儒、释、道三家共存互补的格局。其间众多先贤写下了浩瀚的著作, 留下了丰富的思想资料。儒、释、道三家, 思想各有所异, 又有所同。简言之, 儒家积极, 以天下为己任, 刚健有为; 道家贵柔, 主张清静无为, 返璞归真, 全身保命; 佛教虚空, 消极出世。三家又都以天道为依归, 重视人格修养。三家的思想主张及其社会作用虽各有不同,却都包含着深刻的智慧。其所异表现了各家的特点; 所同则表现了中国古代文化的基本特质。在中国历史的长期发展中, 三家在互相吸取、互相融合中发展, 各自发挥了自己的作用, 由此绘出了中国人丰富多彩的人生图画, 熔铸了中华民族的民族精神。
传统节日的现代意义 每年的农历五月初五，是我国的传统节日——端午节。在我的家乡淮安，端午节也是一个很重要的节日。我们那至今还流传着端午节来源的传说,以至于每个小孩都能脱口而出。 相传，在战国时期，楚秦争夺霸权，诗人屈原很受楚王的器重。可惜他遭到以上官大夫为首的一帮奸佞之臣不断地在楚王面前诋毁屈原。导致楚怀王渐渐疏远屈原，甚至流放了屈原。有着远大志向的屈原深受打击，倍感心痛。 公元前229年，秦国攻占了楚国八座城池，接着又派人请楚怀王去秦国议和。屈原看穿了秦王的阴谋，冒死向楚王陈说厉害，楚王不但不听，反而将屈原大骂一顿。后来楚怀王果然被秦王囚禁起来。后来楚顷襄王继位，继续疏远屈原。不久，秦王又派兵攻打楚国。楚王慌忙出逃。楚国国度郢城被攻破。屈原听到此噩耗后，万念俱灰，仰天长啸，投入了汨罗江中。江上百姓听说此事，纷纷来到江边，奋力打捞屈原尸体。还拿来粽子，鸡蛋投入江中。希望屈原的尸体能够免遭伤害。从此以后，每逢五月初五，人民就用这样的方式来纪念屈原。 虽然端午节的叫法很多，但是在我们哪儿，人们都称之为娃娃节。因为端午节好像都是围绕小孩子过的。每逢端午，家家都要在吃早饭前放一些鞭炮，以示节日的到来。每一家的早饭几乎是大同小异，因为那天是端午节。粽子，鸡蛋，大蒜等，是每家必吃的东西。好多口味的粽子，如红枣的.赤豆的.咸肉的……每家都是口味独特。当然，吃完早饭之后，就是孩子们的时间了。每个孩子就会拿上几个鸡蛋。三五成群地聚在一起斗蛋。谁的鸡蛋最后破就证明谁最有福气。当然，鸡蛋先破的孩子也不会很难过，因为他们还有鸡蛋吃。斗完鸡蛋之后，父母便会扯着嗓子召回自家的儿女。因为他们在已经烧好了加入艾草的开水，准备为儿女们洗澡，希望可以洗掉孩子们身上的晦气。在孩子的吵闹声中，父母帮孩子洗完澡。刚洗完澡，他们便会用雄黄酒在孩子的额头上写一个王字，接下来便会在孩子的肚脐眼处也点一些。剩下的雄黄酒就用来擦拭床头和床沿，还有在床底也泼洒一些。接着，他们会为孩子穿上老虎鞋，戴上新绒线。不仅脖子上戴，手腕和脚上也要戴。那些花花绿绿的的绒线，是孩子们最最期待的东西。因为那五彩斑斓的绒线点缀他们美好而欢乐的童年。是他们童年里一道挥之不去的色彩。把他们的回忆渲染的五彩缤纷。即使是现在想起，依旧还是那么地温馨.那么地向往。孩子们手上和脚上的绒线要一直系到七月初七，才剪下来，说是要给牛郎织女做鹊桥之用。到了中午，全家人要聚在一起吃一顿丰盛的午饭，除了一些鸡鸭鱼肉蛋外，还要有一些黄瓜.片粉.红萝卜等。且家里的成年男性还要喝雄黄酒。据说：不能饮酒的小孩妇女只要就正午晒过的红萝卜片蘸上雄黄酒吃，就会一年不肚子痛。全家人就在这样热闹的气氛中吃完团圆饭，而后在一起聊聊天，尽情享受着与家人在一起的愉悦时光。 只是由于我们那的地形与历史原因，所以在端午节那天，没有什么龙舟比赛。但是，我们那里却是有集会的。大人们会给孩子们买一些新衣服，玩具。所以说，端午节又被称为娃娃节。因为在这个节日里，孩子们就是中心。 可是，随着现代生活的变化。端午节已经渐渐地被人们所淡忘，渐渐地被边缘化。原来的鞭炮声没有了，原来的都鸡蛋的活动也看不见了。本来应该是全家团聚在一起和和美美地吃上一顿丰富午饭的时候，现在却只能看见老人们孤独地守在桌旁。那些美味，已经味同嚼蜡。社会的步伐加快了，人们每天都在这样的快节奏生活着，他们已经没有时间来好好地过一次端午节了。尤其是在物质文明高度发达的今天，吃对于一般人来讲已经没有什么吸引力了。特别是那些小孩子，他们已经习惯了西方的情人节.圣诞节.万圣节…….而对于端午节，则是几近无知。那些逐渐消失的游戏，在他们看来，远远没有网络游戏玩的带劲。在他们看来：端午节，想说爱你不容易。 当我们在渐渐淡忘调它时，韩国的申端成功却给了我们当头一棒。还有其它一些东亚国家的端午节庆活动的热闹开展，都给我们留下了这样一个问题：我们的传统节日到底怎么
中国传统文化与现代化的关系摘要：人类已进入21世纪，在走向现代化的过程中，如何使我们的现代化和民族精神获得新的生命形 式，是中国文化面临的新的历史选择。中国本身也面临着如何正确处理现代化和民族性、现代化与传统文 化等一系列的关系问题。青年一代是传承和发展中国文化的实践者，如何认识中国传统文化在今天的价值 与走向是我们当今学子需要学习和急待解决的问题。这对中国走向世界有着重要的理论和实践意义。 关键词：民族文化民族精神传统文化现代化 近年来，海内外对中国文化走向的讨论似乎已成为一种时尚。各种观点十分活跃。"新儒学"、"新道学"、"文化中国"说、"新汉文化"圈、"儒家文化圈”、"太平洋时代"说等等。有人甚至认为21世纪将是儒学的世纪，是中国文化、东方文化的世纪。众所周知，进入80年代以后，改革开放的中国开始面对一个日趋发展变化的国际环境，整个世界文化的格局也正在发生深刻的变化。中国本身也面临着如何正确处理现代化和民族性、现代化与传统文化等一系列的关系问题。 青年一代是传承和发展中国文化的实践者，如何认识中国传统文化在今天的价值与走向，这对中国文化的发展与建设，对中国文化与世界文化的融合有着重要的理论和实践意义。 一、中国传统文化的形成 中国传统文化的基本精神和优良传统可以从以下几方面得到体现： （一）重视伦理道德 伦理至上的观念文化与价值取向。中国文化是一种伦理型文化。中国传统社会的政治、文化和社会生活体现着一种泛道德主义的人文特点。这种传统伦理讲求的是在个人修养基础上处理人际关系或社会关系的准则与行为规范，这种准则在理论规范上可用仁、义、礼、智、信这五个字来概括；行为规范则主要通过礼法或礼制来约束。这种伦理至上的文化特征的派生特点是：①它与宗法制度、专制政治相结合，形成了一整套尊卑分明、等级有序的身份取向制。②道德的法律化，即通过礼制来规范社会行为，形成重礼制、重人治、轻法治的社会格局。③群体本位主义，强调群体的认同。④重名分，重面子的社会习俗与社会心态。⑤重视个人的道德修养，但这种道德的养成是为了群体的和谐与有序，即“修己以安人”。⑥重义轻利与重道轻器的价值取向。⑦儒学（经学）独尊并成为官学。这是伦理至上的一种外化。 ⑧以人为本和人道主义倾向（孔子的仁学、孟子的仁政、墨子的兼爱、佛家的慈悲之心）。 ⑨追求“内圣外王”的理想人格。 （二）倡导和谐统一——以和为贵与中庸保守 中国文化重和谐统一，与西方文化形成强烈反差。中西文化这一重大差异很大程度上反映了农耕文明和商业文明的不同特性。中国传统文化植根于农耕文明，表现出一种"静态" 的特征，重视自然的和谐，人与自然的和谐，人与社会的和谐，人与人之间的和谐以及人自身的身心和谐等。中国传统文化以和为贵的和合精神最为典型地体现在"天人合一"的思想传统中。在中国古代思想家看来天与人，天道与人道，天性与人性是相类相通的，因而达到和
论中国哲学的现代定义 自鸦片战争以来，中国世界就充满着内忧外患。中国人被迫接受西方人的思想和观念，来极力适应世界的变化。传统的农耕文化被资本主义世界的逻辑打破，向西方学习成了有志之士内心最坚定的想法。从最初的学习器物制度，到最终学习西方的思想文化，在这之中，有许多坎坷的历程。而中国人对哲学的认识也是在这样的坎坷中产生的。 众所周知，中国古代没有哲学这一学科，甚至没有哲学这个名词。日本人西周用哲学翻译西方的philosophy，中国人引进这一名词则迟至晚清。在西方人眼中，中国没有哲学。但这并不意味着中国思想家就要接受西方人的逻辑，相反，中国的思想家在中国传统思想中发现了类似于西方哲学的内容，经过几代人的努力，终于对中国哲学有了深刻的认识和理解。这不仅是因为强烈的民族自尊心促使中国思想家必要做到人无我有，人有我优；更是因为西方世界的逻辑确实引发了许多问题，而这些问题在中国人看来，是可以以中国传统的思想来解决的。然而，现代中国哲学不仅要适应中国社会的种种变化，也要针对现代性逻辑下的种种问题。 从哲学上来看，现代中国哲学还需要面对西方哲学和马克思主义哲学，来作出相应的回应与沟通。西方哲学传统源远流长，值得学习的东西还很多。从以往学习西方哲学的经验来看，中国人对西方哲学的理解还有很多不足和缺陷。现代西方哲学流派众多，观点纷呈，而且大多数学派和观点都在中国哲学界有一定的市场，因此，甄别和选择也就尤其重要。而马克思主义作为中国现代社会的意识形态理论，当然对中国哲学研究有着指导价值。因此，研究中国哲学和马克思主义哲学之间和歧异与会通也就相当重要。 综上所述，我们认为，中国哲学在现代的定义将应该从如下几个方面展开： 第一，现代中国哲学应当致力于批判时代病症，是批判性的哲学。现代化虽然带来了许多人类之前不能享受的成就和待遇，但是现代化的确也引发了众多问题。当今世界普遍面临着环境问题、资源问题，而信仰危机和价值危机也无处不在。可以说，在这个物质最为昌明的时代，人所面对的精神危机却最为深重。黑格尔认为，现代性的真理就是有用性。[1]人们用有用来衡量周围的一切，而忽视了事物本身的价值和存在意义。因此将世界理解为表象支配的世界，世界失去了其存在论的意义。哲学作为时代最具批判性的理论，当然要对时代问题有所针砭。因之，现代中国哲学要面对时代问题，积极批判现代性的种种弊端，以期能克服现代性的种种问题。 第二，现代中国是致力于构建现代人精神理想的哲学。现代中国权利文化和人格理想发生了重要的变化，这一变化虽然适应了现代世界和现代人的逻辑，但是，正是因为权利文化和人格理想的变化，现代人也失去了他们的精神家园。换言之，现代人的生活总是经验的，而没有超验的追求。而哲学正在于给现代人以精神的慰藉。正如冯友兰先生说得：随着未来的科学进步，我相信宗教的教条和迷信将让位给科学，人对于彼岸世界的追求将在未来的哲学中得到满足。这个未来哲学既是现世的，又是彼岸的。在这方面，中国哲学可能有所贡献。 [2] 第三，现代中国哲学是融通马克思主义哲学，富有时代精神和实践精神的新哲学。马克思主义哲学有很多精髓的理论和思维方式，中国现代哲学应该吸收发扬马克思主义哲学的精
中国传统哲学对于现实人生的意义 按照中国哲学的传统，哲学的任务是提高人的精神境界。哲学作为文化中的重要组成部份，对人生的理想、境界、世界观、人生观、价值观都产生了显著的影响。一、对人生境界的追求中国传统哲学对人生境界的追求也 可以说是中国古代哲学家对真、善、美的追求。我国先秦哲学家们的思想一直影响着中国哲学的发展，其中孔子、老子、庄子的思想影响可以说是最大。如果我们把这三位大哲学家作为典型，并通过他们来讨论中国传统哲学中不同类型哲学家的人生境界问题，可以对中国传统哲学关于人生境界的问题有一总体的了解。（一）孔子对人生境界的追求在《论语?为政》篇中记载着孔子的一段话，他说：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”孔子和以后的儒家都认为，人们的生死和富贵不是能靠其自身的努力而追求到的，但人们的道德和学问的高低却因其自身努力的不同而有不同。从“十有五而志于学”到“四十而不惑”，可以说是他成圣成贤的准备阶段，从“知天命”到“从心所欲不逾矩”可以说是他成圣人的深化过程。“知天命”可以解释为对“天”（宇宙人生的终极关切问题）有了一种认识和了解，这也许可以算是“求真”的范围，因为这一阶段孔子仍
然把“天”看成认识的对象，还没有达到“同于天”的阶段，也就是说还没有达到与“天”合一的境界。此境界虽高，但还不能“从心所欲不逾矩”。“六十而耳顺”：“六十岁，一听别人的言语，便可分别真假，判明是非”，这种境界是一种超越的。“七十而从心所欲不逾矩”，随其心所欲而自不过于法度，安而行之，不勉而中。这是一种与天地万物为一体的境界，它是在“知真”“得美”而后达到的一种圆满的“至善”的境界。孔子的“知天命”、“耳顺”和“从心所欲不逾矩”都是就人生境界的追求说的，这是孔子对自己追求“真”、“美”、“善”的总结。（二）老子对人生境界的追求老子追求的是一种超越世俗的真、善、美，这就是所谓“同于道”的境界。老子把“道”视为真、善、美的统一。他在《道德经》说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。这可以说是老子对人生境界追求的叙述。他认为，人最高的理想是效法“道”，而“道”是自然而然的。他所说的“道”最基本的涵义应是指超越性的最高的准则，道在《道德经》中有多种涵义：（1）“道”是超于感官经验的，“无色”（夷）、“无声”（希）、“无形”（微）都是用以说明“道”的超越性；（2）“道”虽是超越性的，但它却是最真实的事物存在的根据；（3）“道”作为一切事物存在的根据，是就其为超越性的最高准则说的。从以上三点可以说明，老子的哲学是要探求天地万物之本源、存在之根据，从而创