《庄子》音乐美学思想探微
作者：段桥生 米瑞玲
庄子（约公元前369－前286年），名周，战国蒙（一说是今河南省商丘县东北，另一说是今安徽蒙城县）人，优秀的哲学家、文学家，是继老子之后，战国时期道家学派的代表人物。其代表作《庄子》（即《南华经》） 阐发了道家思想的精髓，包含着朴素辨证法因素，并成为对后世产生深远影响的哲学流派。《庄子》在哲学、文学、美学上都有很高的研究价值，对于音乐美学或者 音乐审美活动更是具有非常深远的现实指导意义。 在《庄子》哲学
中，“真”、“善”、“美”是统一的，它们都是统一于精神自由的审美境界上。并且以“美”为最高。而“真”必须是“顺性命之情”的。所 以，《庄子》的“求真”也是为了“求美”，无“美”也就无所
谓“真”，“求真”是追求一种自由自在的精神境界。《庄子》认为，个体人格的自由的实现不仅是 “大美”，而且是最高
的“德”、“善”，其“善”是包含在其最高的“美”（大美）之中的。“夫得是（指‘游心于物之初’），至美至乐也。得至美而游乎至乐，谓之圣人。”（《田子方》），这一“至美至乐”的境界也就是极高的艺术审美境界。
《庄子》继承了《老子》的自然观，主张“法天贵真”，即效法自然，珍贵本真，反对一切违反自然本性的“人为”，反对束缚人性、违反自然的儒家礼乐思想。庄子哲学思维上“法天贵真”的思想是整个庄子思想的精髓，这对他的音乐美学思想同样起着非常重要的作用。
一、《庄子》音乐美学思想的根源
“礼者，世俗之所为也；真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天贵真，不拘于俗”（《渔父》）。所谓“法天贵真”，就是顺应自然，尊重事 物的发展规律，即自然无为的“道”，这
种“法天贵真”的思想表明，《庄子》不仅以自然为美，而且以自然为真、为善。“法天贵真”崇尚道的音乐、自然之乐， 崇尚“大朴不雕”的天然美，就是为了否定那些假、恶、丑的世俗礼乐，而追求真、善、美的理想之乐。
“法天贵真”——极度崇尚自然是《庄子》美学思想也是其音乐美学思想的根源。它认为“无声之中独闻和”、“金石不得无以
鸣”，否定“彰声而声 遗”的世俗礼乐，肯定“不彰声而声
全”的“道”的音乐，极度推崇自然：它借有焱氏之口称颂“充满天地，苞裹六极”的《咸池》之乐，把“天籁”看作音乐的最 高境界，更是崇尚自然。
这里表明了两个显著的特征：一是自然。《齐物论》中把声音分为三种：“人籁”、“地籁”、“天籁”，即是指人为的乐音，风吹草动的声音，完全自 然的音响。“天籁”就是“吹万不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其谁耶”（《齐物论》），即声音之所以千差万别，是由于各个窍空天然的差异所致，不是其 它外部因素。所以“天籁”也就是自然，它是《庄子》的哲学与美学的重要范畴，是《庄子》所提出的最理想的美的形态，是音乐美的最高境界。二是大全。《庄子》推崇“天地之大全”（《田子方》），认为“有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也”（《齐物论》）。对这几句话，郭象有很好的解释： “夫声不可胜举也。故吹管操弦，虽有繁手，遗声多矣。而执口鸣弦者，欲以彰声也，彰声而声遗，不彰声而声全。故欲成而亏之者，昭文之鼓琴也；不成而无亏 者，昭文之不鼓琴也。”（转引自蔡仲德：中国音乐美学史p160）。“彰声而声遗”，其美是片面的，不可靠的，世俗礼乐就是如此，这是《庄子》所否定的；“不彰声而声全”，其美是全面的，可靠的，这是道的音乐特点，是《庄子》所要肯定的。《庄子》认为这种自然而大全的音乐才是真美的音乐，才是至美至乐的音 乐。
二、《庄子》的音乐美学思想
1、至乐无乐（天乐）
所谓“至乐”，也就是真正的快乐，在于得到“至美”。而得到“至美”的途径，则在于无为、“心斋”“坐忘”（指在意识中丧失了自觉意识），即忘却自身的得失祸福，忘却世俗的仁义礼乐，与道（自然、无为）合而为一，这就是“至乐无乐”。
“果有乐无有哉？吾以无为诚乐矣，又俗之所大苦也。故曰：‘至乐无乐，至誉无誉。’”（《至乐》）在此，《庄子》说“至乐无乐”其实与老子“大 音希声”有异曲同工之妙，认为“至极的欢乐在于‘无乐’”。在《庄子》看来，“同乎无欲，是谓朴素”（《马蹄》），美的音乐是一种与“道”的属性相应的、 具朴素之美特征的无声无形之乐，也就是所谓“天乐”。
《天运篇》记有皇帝对北门成谈《咸池》之乐：以四季的变化为主题，奏者用乐音的动态特征，通过强弱大小等力度，音色的高低明暗虚实等特征，着重 描写了自然界在季节变化中所体现出来的物种的丰富性、连续性以及主宰自然变化之不可抗拒的力量之美。说其作
为“天乐”，是“听之不闻其声，视之不见其 形”。它表现的是自然和谐的主题，是对音乐形象及其特点的描绘，描写了音乐欣赏全过程的一种审美心理活动。正因为此，北门成在听“天乐”时才会感到迷惑不解。
《天运》篇是继《左传·襄公十九年·季札观乐》后最有影响力的描写音乐审美活动的文章，是最早的见诸于文字的探讨音乐的内容与结构形态、运动形 态、音乐的表现力、音乐审美的心理特征、崇高感等一系列重大美学问题的文章。《天运》篇对黄帝的《成池》之乐，对演奏音乐的地点、音乐的内容、音乐的演奏 形式及演奏效果进行的阐述，更反映了《庄子》理想中的自然而大全的道的音乐思想与美学观。
《庄子》提出“言者所以在意，得意而忘言”（《外物》）、“心斋”——“无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气……虚而待物”（《人间 世》）、“坐忘”——“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于化通”（《大宗师》）等命题，要求审美主体忘掉自身、忘掉功利，超越个人的生理感官，用心灵去感 受、体验、想像，达到与自然融为一体、物我合一的自由审美境界，认为音乐的真意不在声音本身，而在于声音之外，如：弹琴就是为了求得弦外之意趣，重视音、 意之关系，以心手俱忘、回归自然、天人合一为其最终目标．并从创作、演奏、欣赏等各个角度、各个层面体现出对弦外之音、音外之意的追求。
2、“中纯实而返乎情”与“民之常性”
主张人复归其自然本性，而摆脱儒家儒制法规的约束。在《缮性》中谈到合乎其社会理想的“乐”时说，“中纯实而返乎情，乐也。”这是以人内心纯朴 自然情性的复归作为“乐”的实现，反映出《庄子》对世俗的有声之乐是有所肯定的——认为音乐应该合乎人的纯朴本性，并表现这种纯朴本性，要求音乐表达人之 自然情性，而不应拘于人为的礼法。“民之常性”即“织而衣，耕而食，是谓同德；一而不党，命日天放”（《马蹄》）。《庄子》把音乐与这样的人性联系起来， 它否定世俗的礼乐，是因为它认为礼乐不合“民之常性”，束
