道从一开始就没有边界的，言论一开始就没个定准，只因为各自认为只有自己的观点和看法才是正确的，这样才有了分界和区别。那就让我来说说这个所谓的分界和区别吧。人们一开始有了自己的偏爱，就有了喜欢的和不喜欢的；然后就把这种偏爱通过言论发表出来，就有了对外物认识的描述和观点的阐述；这样各自有自己的观点，就会有分别，有辩解；这样大家都认为自己的观点是对的，别人的观点是错的，就会有竞相的争辩。这就称之为“八德”。所谓的边界也就是这样慢慢地“得”出来的。对于天地四方之外，那些超过了人们见识的东西，圣人存于心中，而不发表言论；对于世间的万物，圣人只是客观地描述，而不会有自己的偏见和看法；至于古代历史上善于治理社会的前代君王们的记载，圣人会发表自己的看法，却不与他人争辩。所以说虽然这些观点和看法分开来了，但在其背后，有统一的东西；这些不同的观点之间有争辩，但这背后有辩无可辩的东西。有人问了：“为什么这么说呢？”我回答说：“圣人将大道存之于心中，而众人都互相争辩试图阐明自己的道。所以说：一旦互相争辩，就看不见大道了。”
这一段非常的难，可以说是整篇《齐物论》最难解释的一段。前面否定了知与言，目的在什么？还是为了明道。庄子写这篇《齐物论》的目的，也是为了明道。然而“道不可言，言则非也”。“道”是无法言说的。既然无法言说，如何明道？所以只能旁敲侧击。这也是为什么这一段写得如此的晦涩难懂。因为一旦言道，就没有办法说清楚。
一开始提出个观点：道未始有封。道是没有边界的。道这个概念大得很，什么都可以是道。然而单个来说又非道。这就是为什么我们不能通过“知”来得道。因为“古之人，其知有所至矣”。通过“有至之知”去领悟“无封之道”，这是很困难的。这样来说，“道”就不可知了。那如何得道呢？庄子这篇《齐物论》说的就是这个问题。你看，一开始庄子就提出个观点：吾丧我。最后又提出个观点：物化。什么叫“物化”。庄子用蝴蝶打了个比方，说如果不知道是庄子梦见蝴蝶，还是蝴蝶梦见庄子。达到这样一种蝶我胥忘的境界，就叫“物化”了。在中间又花了很大的力气去否定言，否定知。说“言未始有常”，又说“知有所至”。而“言”也好，“知”也好，本质上是一体的。所以庄子的意思，就是要去知。去知，便能“吾丧我”；去知，便能“蝶我胥忘”。因此去知方能得道。
为什么庄子要谈去知呢？这是从老子“无为”的观念上来的。老子认为，世间万事，无法一一
治理。要想把所有的事情都处理好了，只有“无为”。“无为”方能“无不为”。这里是这个观念的一个引申。“道”是没有边界的，它无所不包。这样通过有限的“知”是没有办法完全领悟的。唯一的办法，只有去知，达到“无知”的境界。“无知”方能“无不知”。所以说庄子谈“去知”，只是老子“无为”观念的一个引申。
好了，回到原文。庄子说，道是广阔无边的，而上一段说过，言是没有定准的。什么意思？人一旦有了知，便只能是“小成”，因为“有所至”。这样就产生偏爱，或偏见。“言”说到底是反应的“知”。“小成”的“知”是片面的，“言”自然也是片面的。既然片面的，自然作不得准。那道虽然是无边无界，浑然一体的，但我们的知是有界线，有分别的。这样的界线和分别是怎样产生的呢？归根到底还是因为我们的偏见，因为我们认为自己的认识和观点是对的，这样就产生了边界与分别。所以说“为是而有畛也”。这里的“是”，是前面的所说的“命名”的一个引申，意思是各自不同的观念和看法。至于这个“是”，这个不同的观念和看法是如何形成的，也就是说这个边界和区别是如何形成的，庄子接下去就具体说了。所以他说：“请言其畛。”
“有左有右，有伦有义，有分有辩，有竞有争，此之谓八德。”这一句话很难理解。首先这八个字的意思就不好理解；其次，庄子为什么把这八个字称之为“八德”，这个“八德”是什么意思又不好理解；最后，这个“八德”和这里说的“畛”有什么联系又不好理解。
我们一步一步来，首先理解这八个字。要理解这八个字，先要明确这八个字指的是什么。这八个字是对应什么而言的呢？“畛”。什么是“畛”？畛的本意是一块一块田分出来的那个界限。那在这里也是指的这个分界。什么的分界？说到底是“道”的分界。“道”本是没有边界，浑然一体的。但为什么后来有了这些边界了呢？就是因为“知”。人们有了不同的“知”，而这个不同的“知”没有一个能全面地反应整个“道”，所以就好像把原来浑然一体的“道”分成了一块一块的。所以这里的“畛”，讲的就是这个边界。
好了，明确了这一点，我们再看这八个字：“有左有右”。这前两个字就不好理解。是左边和右边吗？“道”也好，“知”也好，你把它分成左边和右边是什么意思，这个和后面又有什么联系？这个怎么也说不通吧。那看样子这种理解是不对的。
那还应该怎么理解呢？古人“左”有贬抑的意思，“右”有褒扬的意思。比如古人说“左迁”，就是降官了；说一个东西猛，
就说“无出其右者”。有个词叫“右贤”，《淮南子》里说墨子“右鬼”，都是尊崇的意思。如果这样理解我们就可以解通了。这是什么分界啊？我们有了“知”之后，就会有偏爱。就会喜欢这个，不喜欢那个，这样就有了分界。所以这里“有左有右”，是指的这个。
“有伦有义”。这个又不好解。什么叫“伦义”啊？其次从后文可以看出来，这里的“伦义”，应该是“论议”。那“论”和“议”两个字有什么区别呢？好像没有分别。我们现在一说都是“议论”，两个字一起说。可是后文却有一句话：“六合之内，圣人论而不议。”看来“论”和“议”这两个字还是有区别的。
比如这篇《齐物论》，可不可以说《齐物议》呢？不太像样子吧。比如我前些天看到篇文章，叫《小议为尊者讳》，可不可说是《论为尊者讳》呢？好像可以，可是意思仿佛就变了。区别在哪呢？其实“论”指的是自己观点的表述，而“议”是对别人观点的评论。这便是两者的区别。
“有分有辩”。这个好理解。“分”就是各人的观点有不同，有分界。“辩”就是赞同自己的观点，反驳他人不同的言论。也就是前文说的“非其所是而是其所非”。
“有竞有争”。这两个字意思差不多，是指不同的观点比较高下，相互争论。
好了，第一个问题解决了。第二个问题：为什么庄子称这八个字为“八德”？这个“八德”又是什么意思？
这个“德”，解作“得”。就是得到什么东西的意思。那么得到了什么呢？结合前文。前面说“为是而有畛也。请言其畛”，然后说了这八个字，然后把这八个字称之为“八德”。得什么？就是“得”了前面说的“畛”。这里庄子其实就是通过这八个字说明了“畛”的形成过程。
前面说“道未始有封”，“道”本是没有界线和边界的，本是浑然一体的。可是后来怎么就有了边界了呢？前面说了，是因为各人有不同的知所造成的。那是怎么造成的呢？第一步：“有左有右”。有了知，就会产生偏爱。就有喜欢的和不喜欢的。这个是不是就有一层边界了？这也就是前面说的“道之所以隐，爱之所以成”了；第二步：“有论有议”。有了偏爱，有了这样的观点，就有表达出来，这样就有了“论”，或者说“得了”“论”。那么各人有了不同的观点，我看了别人的观念，我又有理解，这样的理解表达出来，就“得了”“议”。这样边界又进了一层；第三步，有了不同的观点，有了对自己观点的“论”和对别人观点的“议”之后，就会有“分辩”。也就是说观点上就有了分别，互相之相就有辩论。边界又进了一层；第四步，这辩
论愈加的激烈而表层化，不同的观点不断地比较，争论。于是边界就更加明晰了。通过这样的四步，原来浑然一体的道，就被这些个边界划开了。所以这个“畛”就是这样形成的。或者说是这样“得到”的。所以庄子把这八个字称之为“八德”。这同时又回答了我前面提出的第三个问题：这“八德”和“畛”有什么联系。
“六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议；春秋经世先王之志，圣人议而不辩。”要理解这句话，先要把几个概念搞清楚。
所谓“六合”，就是指东南西北四方加上天上地下，通俗的说，就是指我们生活的这个宇宙。那什么叫“六合之外”和“六合之内”呢？换句话说前者是“形而上”，后者是“形而下”。什么是“形而上”呢？就是超出人们的理解范围，不能真实地被感知，打个比方，不能简单地用一加一等于二来证明的，这样的东西。比如鬼神，这个你没有办法证明其是否存在，也没有办法真实感知，这个就是“形而上”。“形而下”就是相反，真实存在的，比如实实在在的事物，这个叫“形而下”。
所谓“圣人”，在庄子的哲学理念里，是一种介于得道与失道的中间状态。前面讲《逍遥游》的时候也讲到了，圣人无名，但还不能无已，于是也达不到至人的那种境界。但圣人又有别于众生，圣人毕竟是具有“道”的属性的。
“圣人”这个词在《道德经》中和这本《庄子》中是经常被提到的。在《道德经》八十一章里有四分之一的章节里提到了“圣人”。《庄子》也在诸多的章节里提到了“圣人”。为什么呢？因为《道德经》也好，《庄子》也好，其目的是为了明道。然而“道”本身是无法言说的。或者说，通过语言的组织是没有办法表达出来的。真正要表达“道”，最接近的做法，是一张白纸，一个字也不写。这个叫无字天书。这个最能表达“道”的内涵。但无字天书别人自然看不懂，不足以明道。那怎么办？所以只能退而求其次，去用语言文字描述接近“道”的东西。这些东西还不是真正意义上的“道”，所以可以言说；但另一方面又接近“道”，所以具有“道”的属性。这里说的“圣人”便是这么一种状态。
最后一点，何谓“春秋”？这里“春秋”可以有两种理解，一是泛指史书，一是专指儒家的经典，孔子编著的《春秋》。其实两种理解都没有什么分别，都是史书来的。但这里就有一个问题：史书仅仅是单纯地记载历史中发生的事件吗？
为什么中国文化中为什么把历史称为“春秋”而不称为“冬夏”呢？中国的文化是自天文来的，我们说一年有二十四个节气，夏至是
白昼最长，黑夜最短；冬至是黑夜最长，白昼最短；只有春分与秋分那两天，就是在经纬度上，太阳刚刚走到黄道中间的时刻，白昼黑夜一样长，不差分毫。因此这两天不冷也不热。之所以称历史为春秋，就是因为春秋是最和平，最公平，“持其平也”。历史是持平的公论。这就是中国的历史学家，认为在这一个时代当中，社会、政治的好或不好，放在这个像春分秋分一样平衡的天平上来批判。拿现在的观念来说，称一下你够不够分量，你当了多少年皇帝，对得起国家吗？你做了多少年官，对得起老百姓吗？都替你称一称。历史叫做“春秋”就是这个道理。所以孔子写《春秋》，孟子说“乱臣贼子惧”，为什么啊？一个字就能定你的千古骂名。所以春秋重在微言大义，重在评判。如果大家认为，古代史书只是简单地记载历史大事，那就错了。
那么这些史书重在评判，评判自然是要有标准。标准是什么呢？要搞清楚这个，首先要了解“春秋”评判的对象是谁。古人有句话，叫“《春秋》责备贤者”。意思是史书的观点认为，社会乱了，不关老百姓的事，而是当领导的做得不好，要骂就骂这些当领导的。所以“春秋”评判的标准，自然是古时做得好的领导。所以庄子在这里说：“春秋经世先王之志。”就是这个意思。
搞清楚了这概念，这句话就比较好理解了。“六合之外，圣人存而不论。”什么是“六合之外”？前面说了，“六合之外”就是形而上的东西。那这个形而上的东西具体是指什么呢？我们在《易经》里就可以找到这样一句话：“形而上者谓之道。”看来“六合之外”，指的就是这个“道”。那么圣人对于“道”的态度是什么呢？“存而不论”。“道”只存于心中，却不发表言论。为什么？因为“道”这个东西本身就是无法言说的。
“六合之内，圣人论而不议。”所谓“六合之内”，就是世上花花草草这些实实在在的东西。或者叫外物。那么圣人的态度是“论而不议”。这是一种什么态度呢？“论”是客观的描述，“议”就有自己主观的观点在里面了。这个就好像前面说的，圣人只是客观地了解认知外物，而不对外物有主观的偏见。举个例子说，圣人会知道美女是这个样子，恐龙是另外一个样子。但圣人不会因为说美女长得pp就要喜爱，恐龙长得对不起观众就要厌恶。所以“论而不议”就是这样一种态度。
“春秋经世先王之志，圣人议而不辩。”前面说了，“春秋经世先王之志”，说白了是一种观点。那么圣人对于外界存在的观点的态度是“议而不辩”。意思是圣人会有自己的观点。但为什么圣人有自己的观
点还不会和别人争辩呢？如果观点不同就会有矛盾，有矛盾就会有争辩。对不对？所以只有一个原因：圣人的观点具有包容性。所以庄子在后面马上就解释了：“圣人怀之”。什么叫“包容性”呢？就是说圣人的观点把别人的观点都包含在内，不会和别人的观点有冲突。这个听起来有点奇怪，感觉圣人就像个老好人，张三说的也对，李四说的也没有错。其实这个原因就在于圣人有“道”的属性，“道”包罗万象，无所不至。由“道”反应出来的观点也如此。这个用前面一句话来表达，就是“圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。”
好了，句子的意思解释清楚了，那这句话的意义是什么呢？你看，“六合之外”的道不可言说，所以圣人“存而不论”；外物只有其形，而无好恶之分，所以圣人“论而不议”；对于外界的观点，圣人“议而不辩”。这个什么意思？是不是说圣人对外界不同的情况有不同的态度啊？或者说态度是随着外界情况的不同而不同。这个叫什么？“因是也”，对吧？所以这句话本质上就是解说了前面一句话：是以圣人不由而照之于天，亦因是也。
好了，这句话是理解了。最后一个问题：这句话为什么放在“八德”之后？你看下面一句：“故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。”用一个“故”字开头，意思是“所以”，“因此”。可见后一句是前文的结论。可是你细想一下，这上下文到底是怎样的联系？是怎样从前一句推出后一句的？前后文的逻辑关系是怎样的？
这一段之所以说是整篇《齐物论》中最难的一段，就是因为这一段前后文看不出一个整体来，好像庄子在东扯一下，西扯一下，最后也不知道他在扯些什么。文章的思路如果理不清楚，自然就读不懂了。所以我们要把这段话真正读懂，最重要的，就是要把文章的思路给理清，理顺。
“故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。”我前面一开始的翻译是这样的：所以说虽然这些观点和看法分开来了，但在其背后，有统一的东西；这些不同的观点之间有争辩，但这背后有辩无可辩的东西。这个翻译是根据历来人们对这句话的理解翻译的。比如庄子解集上就说：分于此而不能赅于彼，仍有不得分者在，故曰：有不分也。辩于此而不能见于彼，仍有不及辩者，故曰：有不辩也。然后又拿出了《庚桑楚》中的一句话为旁证：辩者，辩其所不能辩也。
这样理解句子是解通了，而且好像也很有道理。可是这样理解有问题吗？你看，前面说圣人对待不同的情况有不同的态度，对于“道”是“存而不论”；对于世间万物，是“论而不议”；对于世间的
不同观点，是“议而不辩”。意思是圣人做到了“因是也”，“道”存之而不可言说，故圣人“不论”；世上万物仅具其形而无好恶之分，故圣人“不议”；世间言论本无常，故圣人“不辩”。然后紧接着说：所以说虽然这些观点和看法分开来了，但在其背后，有统一的东西；这些不同的观点之间有争辩，但这背后有辩无可辩的东西。这怎么就看得对不上呢？这个“所以”是怎么来的？特别是后一句话：这些不同的观点之间有争辩，但这背后有辩无可辩的东西。你要说因为有辩无可辩的东西，所以圣人不辩。这个还说得过去；但你说因为圣人不辩，所以有辩无可辩的东西，这个仿佛就有些不知所云了。或者说，庄子的逻辑就没有逻辑性了。
看来这样理解是不对的，或者说这样的理解没有把庄子真正的意思解说出来。我们先看前一句：“故分也者，有不分也。”这句话是紧接着上一句，由圣人的做法推出的结论。那要理解这句话，必须回答一个问题：圣人“分”在哪里？“不分”又在哪里？或者换句话说，圣人对于什么就“分”，对于什么就“不分”？
要回答上面这个问题，只有仔细分析前面这句话：“六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议；春秋经世先王之志，圣人议而不辩。”什么叫“分”，就是有分别地看待。这句话首先一点，圣人对不同的情况有不同的态度，这个是不是就有“分”了，圣人是“分”不同的情况的。对于“道”，圣人怎么样；对于万物，圣人怎么样；对于观点，圣人又怎么样。这个就是一种“分”。还有什么“分”？对于“六合之外”的“道”，那是浑然一体，没有办法“分”的，所以圣人“存之”而不“论之”。可是对于“六合之内”的万物，圣人就有“论”了。什么叫“论”？客观的描述。说这个是马，那个是牛。这个叫“论”。这个是不是就有分别了？这里再强调一下，庄子从来没说要“齐物”，牛和马本来就是不同的两件事物，从这个层面上是没有办法“齐”的。“齐物”事实上是惠子的观点，认为“天与地卑，山与泽平”，“天地一体”。庄子笑话这些所谓的辩者说：“饰人之心，易人之意，能胜人之口，不能服人之心。”说他们只是口才好，一般人说不过他们，但这种奇怪的观点，别人心里不会真正认同的。所以庄子在前面说：“夫天下莫大于秋豪之末，而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。”这个历来作为庄子“齐物”的明证。殊不知庄子对这样“饰人之心，易人之意，能胜人之口，不能服人之心”的观点，这种奇谈怪论，是反对的。这
明显是惠施这类名家的观点，而不是庄子本人的观点。
庄子论“齐一”，并不是说我们要去勉强地“齐万物”。万物本来就不齐你非要去齐它？这个叫“劳神明而为一”。庄子真正的观点：“分也者，有不分也。”他还是承认万物本不齐的。所以圣人对不同的万物会“论”。要是都是一个样子，就无可论了。所以这又是一种“分”。
那么对于“春秋经世先王之志”，这些世上存在的观点呢？圣人会“议”。“议”又是有“分别对待”的意思。所以圣人也看到了或者说承认了世上的观点本就不同，这样才会去“议”。这又是一种“分”。
好了，“分也者”说完了，那什么叫“有不分也” 呢？首先，前面说了，对于“六合之外”的“道”，圣人“存而不论”。什么叫“不论”啊？你说我们要表达一个观点也好，描述一个东西也好，是不是要分一点两点三点。比如我们描述一个人，要分外貌，体形，穿着，一部分一部分地来描述，对吧？所以“不论”，正是表现了“道”的浑然一体，无法分割。这是第一个“不分”。
对于“六合之内”的万物呢，圣人“论而不议”。什么叫“不议”呢？也就是说不说长道短，不说这个东西好，那个东西不好。这个叫什么，叫无偏见地看待万物。前面是不是说过这个？“故为是举莛与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。”记不记得前面我们怎么讲解这一句话的？就是无私心，无偏见地看待万物。对吧？世上万物本不相同，但我要无偏见地看待它们的话，也就没什么区别了，都是那么个东西嘛。这个叫“道通为一”。“为一”，便是“不分”。所以这里的“不议”，便是第二个“不分”。
那么对于“春秋经世先王之志”这些观点呢？圣人是“议而不辩”。为什么“不辩”？前面说了，因为圣人有“道”的属性，所以圣人的观点就从某种意义上说包含了所有的观点。我们还是拿盲人摸象打个比方。我们首先看世人为什么会辩。张三去摸大象，一摸摸到耳朵，于是大喊：“扇子！扇子！”李四听了去摸，一摸摸到大象腿，于是连连摇头，说：“不对不对，明明是柱子！柱子！”王五一听，心想这两样东西谁也不挨着谁呀，于是他也去摸，一摸摸到了大象尾巴，于是就说：“错了，你们都错了。明明是绳子！绳子！”于是这个说扇子，那个说柱子，那个又说绳子。激烈的辩论就开始了。对不对？
好了，这时候圣人出现了，圣人眼睛可没瞎，于是他可以看到大象，也可以看到这三个瞎子是怎么摸大象的。张三一摸大象耳朵，大喊：“扇子！扇子！”圣人看了，点头说：“对对对，是像扇子
，你说的没错。”李四一摸大象腿，又向圣人喊：“柱子柱子。”圣人看了，也点头说：“对对对，是像柱子，你说的也没错。”王五一摸大象尾巴，也向圣人喊：“绳子！绳子！”圣人还是点头，说：“对对对，是像绳子，你说的也没错。”
所以圣人有“道”的属性，所以他的观点是全面的。世人不同的观点只是他全面的观点的一部分，所以圣人都辩无可辩。这个“不辩”，正是“和之以是非而休乎天钧”的表现了。所以这个“不辩”，就是第三个“不分”。
把上面这些理解清楚了，你再来看这两句话：“六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议；春秋经世先王之志，圣人议而不辩。故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。”是不是从前面圣人的作为推出后面的结论，这个逻辑非常的清楚了？
“曰：「何也？」「圣人怀之，众人辩之以相示也。故曰：辩也者，有不见也。」”这一句话是对上面最后一句“辩也者，有不辩也。”的一个解释。因为前面主要是说“分也者，有不分也。”仅是从“圣人议而不辩”这句话推出“辩也者，有不辩也”这个结论。庄子怕大家想不清楚，于是接着问了一句：“何也？”为什么会这么说？什么叫“辩也者，有不辩也”？然后自问自答：“圣人怀之，众人辩之以相示也。”这个正是我们前面对圣人为何能“议而不辩”的解释。因为圣人的观点反应的是“道”的属性，所以有包容性。这里便用一句话提出来：“圣人怀之。”说完圣人后，以众人作个对比。圣人怀之于内，而众人示之于外。同时这一句话也正是前面说“滑疑之光”那一段的一个总结。正是因为“滑疑之耀，圣人之所图也”，所以才会“怀之”。那么众人辩之以相示，是示什么呢？自己的小成，对吧？这个就叫“彼非所明而明之”。正因为是小成，所以是大成的一部分。这样大家就会有不同的“小成”。大家互相看不到对方的“小成”，所以就会有争辩。所以庄子总结了一句：“辩也者，有不见也。”
所以这一段看懂了的话，逻辑非常的清楚。这一段其实是上面一大段文字的一个总结，非常的精妙。上文花了很大的工夫否定了言和知之后，得出个结论：“言未始有常。”“言”这全东西，没有个定准的。为什么这么说呢？因为“自无适有，以至于三，而况自有适有乎！”上文全面地否定言，这句话便承上而启下。那么“道”是无封的，“言”是无常的。“为是而有畛”。“道”因为“言”而有了一块一块的区域。那么这些区域是怎么形成的呢？是因为人们心中有偏爱，这种偏爱产生了不同的小成，这种小成就
代表了“道”的不同的区域。人们因为各自有不同的小成，因此会争论不休，而有不同的言论。那么圣人不这样。圣人有“道”的属性，所以懂得“因是也”，懂得对于不同的情况有不同的态度去对待。那么最后说到圣人对于世上的观点呢？“议而不辩”。圣人不会有辩论，不会有是非。所以庄子说：“分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。”这一句话，便是整篇《齐物论》的关键。直接点题。“分也者”，说明本文目的不在于“齐物”，万物本不齐，故有“分也者”。“有不分也”，指出了“道通为一”的要义。要无偏见地看待万物。“辩也者”，说明本文的目的也不在于齐言论，世上言论本也不齐，因为“言未始有常”。“有不辩也”，这句话明道，知大道者“辩无可辩”。而一个“不分”，一个“不辩”，又可解为“齐物”与“齐论”。有道心则“物”与“论”自齐，此之所谓“不齐齐”。其中“有不辩也”这句话便是本文的核心要义。庄子怕你看不明白，进一步解释了“有不辩也”。说“圣人怀之”。这又解释了什么叫“滑疑之耀”。而一句“众人辩之以相示也”，又反复地指出了言无常的原因，在于众人皆为小成。是小成而相示之，非所明而明之。所以便有不同的言论，这便是“言无常”的道理。最后说“辩也者，有不见也”，进一步点出本文主旨，在于明道。并且和前文“道恶乎隐而有真伪，言恶乎隐而有是非”遥相呼应。