一、名词解释：（回答模式：出处+解释）、
1、文化的大传统+小传统
•中国文化的大传统：是由私塾、学校、书院的教育形成的。通过一些有财产、有教养的家庭环境的影响和上层社会的通行规则，逐渐建立起来。在古代中国，一个在这样传统中生活的人，从小受家塾的教育，读经典，长大考经典，按照经典的礼仪规则参加社会活动，形成了一个相互认同的阶层。他们的行为、举止、谈吐是他们相互认同的标志，这个传统的延续，是由一代一代的教育（特别是经典学习）来保证。
•小传统：民众的生活与知识
1.耳濡目染的经验。
2.文化阶层的影响。
3.传统仪式的暗示。
4.乡村生活中很重要的，演戏、说书。
美国人类学家罗伯特·雷德菲尔德提出一对类似于“上智下愚”的概念，叫做“大传统和小传统”。前者指代表着国家与权力的，由城镇的知识阶级所掌控的书写的文化传统（是以都市为中心,社会中少数内省的上层士绅、知识分子所代表的文化）；后者则指代表乡村的，由乡民通过口传等方式传承的大众文化传统（指散布在村落中多数非内省的农民所代表的生活文化）。他希望借助于对现实的社会空间的内部划分，来说明社会中同时并存的有两种不同的传统。雷德菲尔德的这一区分很快被学术界所接纳，有时又改称“精英文化与通俗文化”，成为相当流行的文化分析工具
2、克己复礼：儒家指约束自己，使每件事都归于“礼”，“礼”为西周之礼。“克己复礼”是达到仁德境界的修养方法。
出处：《论语.颜渊》：“颜渊问仁。子曰：‘克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉！为仁由己，而由人乎哉？’”孔子在早年的政治追求中，一直以恢复周礼为己任，并把克己复礼称之为仁。颜渊向孔子询问什么是仁以及如何才能做到仁，孔子作出了这种解释。因此，可以把克己复礼视为孔子早年对人的定义。
•孔子认为，要恢复社会秩序，使人人各安其位，上下和睦，必须要“克己复礼”
孔子的政治理想，以“周礼”维护社会秩序，使人人各安其位，各司其职，上下和睦的理想没有能够实现。但对于“礼”的重视却一直影响着中国的传统。
“礼”的精神和内在根据在于“仁”孔子把“仁爱”之情，赋予了“礼”，才使礼有了合法性，和道德内涵。
3、鼓盆而歌：表示对生死的乐观态度。也表示丧妻的悲哀。
庄子认为人的生命是由于气之聚；人的死亡是由于气之散；人是由宇宙大道演化而来的，是道
在世间的具体体现形式。人的生命与其他一切生命一样，都只是宇宙演变过程中的一刹之间，
人生与人死也就没有什么差别了。既然生死没有差别，人活着也算不上什么乐事，死亡了也就
没有必要悲哀。因而，最明智的人生态度是顺其自然。也就是说，人一旦出生，你就自然而然
地活着，不要有什么非分之想，也用不着为活在世上而庆幸；如果死去了，你就自然而然的回
归，用不着为离开人生而苦恼，也不要有太多的留恋，庄子认为，如果在思想上能够认识到这
一点，那就是人生的大智大慧；如果在行动上能够做到这一点，那你的一生就会有永远的快乐，如果你对自己、对他人都这样认为，都这样对待，那你就坦然一生，无忧无虑，并具有了达到
圣人境界的潜质。他这番道理，姑且不论其真实程度。就以他对生死的态度来说，便远在常人
之上。他摆脱了鬼神对于人类生死命运的摆布，只把生死视为一种自然的现象；认为生死的过
程不过是像四时的运行一样。
《庄子·至乐》。
庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“与人居，长子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”
庄子曰：“不然。是其始死也，我独何能无概然！察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，
是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故
止也。”
4、以理化情
感情可以通过理性和理解去化解, 如果人对万事万物增加理解，就可以减少由感情造成的痛苦。《庄子-至乐》惠子说：“理虽如此，情何以堪？”庄子道：“死生，命也；其有夜旦之常，天也。汝身非汝有也，是天地之委（托付给）形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；于孙非汝有，是天地之委蜕也，故生者，假借也；假借它而成为生命的东西，不过是尘垢。死生犹如昼夜交替，故生不足喜，死不足悲。死生都是一气所化，人情不了解此理，故有悲乐之心生。既明其中道理，以理化情，有什么不堪忍受的呢？况且得者，时也；失者，顺也。安时而处顺，哀乐不能人也。”
5、内圣外王: 即修身、齐家、治国、平天下的人生理想和追求。
内圣外王，指内具有圣人的才德，对外施行王道。“内圣外王”一词最早出自《庄子·天下篇》。但这并不妨碍用“内圣外王”来阐释儒学，因为自宋以来，随着儒道释三教合流，理学出现，随之开始用“内圣外王”来阐释儒学。
内圣外王”最早出现于《庄子·天下篇》。《天下篇》作者说：“圣有所生，王有所成，皆原于一（道）。此即“内圣外王之道”。照《天下篇》看，“内圣外王”是天下之治道术者所追求的，“内圣”是作者的人格理想，它表现为：“不离于宗，谓之天人，不离于精，谓之神人；不离于真，谓之至人。以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人，以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，熏然慈仁，谓之君子”；“外王”是作者的政治理想，它表现为：“以法为分，以名为表，以参为验，以稽为决，其数一二三四是也，百官以此相齿；以事为常，以衣食为主，蕃息畜藏，老弱孤寡为意，皆有以养，民之理也”。由此我们可以看出，《天下篇》作者的“内圣外王”之道是儒道法三家思想结合的产物。其内涵通俗的讲，“内圣”就是修身养德，要求人做一个有德性的人；“外王”就是齐家、治国、平天下。“内圣外王”的统一是儒家学者们追求的最高境界。
在“内圣”方面，孔子主张，“为仁由己”。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”[1]一个人能不能成为品德高尚的仁人，关键在于自己。正所谓“我欲仁，斯仁至矣”。
[2]在“外王”方面，儒家以“修己”为起点，而以“治人”为终点。子曰：“修己以敬”“修己以安人”“修己以安百姓”。[3]在孔子的思想中，内圣和外王是相互统一的，内圣是基础，外王是目的，只有内心的不断修养，才能成为“仁人”“君子”，才能达到内圣，也只有在内圣的基础之上，才能够安邦治国，达到外王的目的。同样，内圣之有达到外王的目的才有意义，外王实现了，内圣才最终完成。
道德与政治的统一，也就是由“内圣”到“外王”。这里，“内圣”是“外王”的前提和基础，“外王”是“内圣”的自然延伸和必然结果。“修己”自然能“治人”，“治人”必先“修己”。
课本的解释：“内圣”首先表现为善的德性，而善又以广义的人道精神为其内容；“外王”是指治国平天下的事功。《大学》提出“修身、齐家、治国、平天下”的思想，修身旨在达到内圣之境，治国平天下则属广义的外王。而“壹是皆以修身为本”的纲领，便使内圣具有了本体的地位，在理学家那里，内圣进一步压倒了外王。
