“仁、义、礼、智、信”的释义一，仁、仁仁字并没有简化，只是一般不知道他到底是什么意思。
仁是会意字，从人，从二。
《说文解字》说人是“天地之生，最贵者也。
”还说，凡是属于人的都从人。
二，是会意字，古文作“丄”，就是上字。
二、上都是高的意思。
《说文解字》说，二是地之数。
那么，结合起来看，仁就是专属于世上的人的高尚情怀。
儒家讲“仁义礼智信”，仁是仅次于德的，人类所特有的一种美好的情操。
《说文解字》说，“仁，亲也。
”人与人相互亲切关爱。
《礼记》说，“上下相亲谓之仁。
”“温良者，仁之本也。
”“仁者可以观其爱焉。
”。
《春初·元命苞》说，“仁者，情志好生爱人，故立字二人为仁。
”仁者是对有仁德者之称。
有时候，用仁来指有恩于万物生育的事物。
古代历来推崇仁政，认为尊德行仁的才可以叫做王。
现在称果实的核为“仁”，其实古代称其实为“人”，果人、核桃人。
明代后才改作“仁”。
二，义、义义字被简化得面目全非了。
正体的“义”是会意字，从我，从羊。
我是会意字，从戈，从戈。
戈是兵器。
象形字羊表祭牲。
这个金属的戈使得义字充满了铿锵的阳刚气氛，因为要承担风险和责任；而献祭的羊又表明了义是富含自我牺牲敬神的。
古人讲：义不杀生，义不杀少。
义的本意是，合于道德的行为或道理。
舍生取义是因为古人笃信义不容辞。
而简化字“义”已失去原意。
三，礼、礼《说文》讲，“礼，履也。
所以事神致福也。
”最初始的意思是举行仪礼，祭神求福。
儒家历来重礼，这个礼字可是有的说的。
礼是会意字，从示，从丰。
丰字从豆象形，古代祭祀用的器，如果用于事神就叫礼。
示是会意字，小篆字形，示字上面的“二”是古文“上”字，下面的“小”字本是三竖，三竖代表日月星，《周易》讲“天垂象，见吉凶。
”只有观察上天的天文，才能洞察世间的变化，这是因为天象是神用来垂示人类的手段。
示作为一个汉字部首，其字多与祭祀神明有关，比如：祝，祭主的赞词；福，天神佑护才叫福；禅，帝王祭天；社，是土地之神。
那么结合起来看，礼意思就明白了，过去讲的礼，主要是对神灵的祭祀、表达敬意和尊重，这就是儒家文化的重要内容之一。
引申到日常生活，那就是对别人的尊重。
《左传》说，“夫礼，天之经也，地之义也，民之行也。
”我们再看看这个简化字“礼，已经完全没有了敬神敬人的内涵。
四，智、智智，会意兼形声，“知”的后起字。
从日，从知，知亦声。
知，会意字，从矢从口。
矢是象形字，象镝括羽之形，本意是箭，引申为正直、端正，再引申为出口无悔的发誓。
知是智的古字，通晓天地之道、深明人世之理的才能叫智，也就是知。
而且，真正的知、智，一定是真理，一定是真象，也一定不会偏离道德仁义五，信、信信是会意字，从人，从言。
信的本意是真心诚意、专一不移。
人的言论应当是诚实的、真实的、不虚伪的。
言是指事字，甲骨文字形下面是舌字，下面一横表示言从舌出，是张口伸舌讲话的象形。
以“言”作偏旁部首的字，都与说话或道德有关。
《说文解字》说，“直言曰言，论难曰语。
”就是说，心里有什么直接表白才叫言，而推理辩论诘问的话应该叫语了。
因此《法言义疏·问神》曰，“言，心声也。
”如果一个人言不由衷、说假话，肯定是不会有信誉。
《诗·卫风·氓》曰：信誓旦旦。
古代的人一旦信誓，就决没有不兑现的时候。
儒家文化价值今识儒学是中国的传统国学，是东方文化的精髓。
同时又是世界东西方两大文明体系之一。
她是承载着人类文明的一艘巨轮。
从悠远的历史长河中驶来，还将驶向人类美好的明天！现代社会，西方文明惟我独尊，横行无忌，不可一世，但是已经现出了疲态。
它的暗淡前景预示着；其他类型的文化，尤其是以儒学为代表的东方文化价值，将要担负起比以往更为艰巨的使命。
他们要共同构筑起人类用以驱散战争阴云，远离物欲迷惘、意识纷争，满载生机与希望，驶向美好彼岸的新方舟。
打造希望之舟，需要聚合起人类全部的文明成就与人文智慧。
包括儒学与东方文化在内的所有文明类型与文化传统，都将平等地参与进来。
这将是一次真正的多元对话。
不同文明在其中会扮演不同的角色，以儒家学说为代表的来自东方的声音将起到仲裁者的作用，引领人们步入会堂，坐下来，共同面对现实，充分地交流，真诚有效地讨论并思考关乎人类生存与发展的永恒话题。
只有儒家文化能够主持这次至关重要的对话。
原因在于这是一次多元的平等的智慧交流，不同的文明、不同的传统、不同的信仰都必须做到相互宽容相互谦让才能聚到一起。
只有做到了相互尊重相互理解之后，才能进行真正的对话。
不是一种文明将自己的观念强加给另一种文明；也不是一种文化破坏性地去制衡另一种文化。
必须是首先包容对方，在相互谅解和充分信任的前提下才能化解彼此的分歧与隔阂。
包容性正是儒家文化的特色。
儒家文化的包容精神，是其他任何一种文明所不曾具有的。
海纳百川的气魄，兼容并包的胸襟，克己成人的美德，忍辱载道的修为，这些都是中国文化人最优异的品质，是他们与世界其它文化信仰者相区别之处。
这是儒家仁和思想独特的时代价值所在。
儒家“仁”的精神，就是从调和自我的心境，完善自我的人格入手，进而去完美家庭，均衡社会，平治天下，直到努力使社会的发展与自然生态的改善相同步，达到天人合一、物我共益的最高生存境界。
这个天人合一，不是要人被动地去追随自然，承受自然，也不是让自然反过来适应人，而是人与自然的对话，人与自然互动，把握自然规律并返惠于自然，真正成为大自然的伙伴，所谓“与天地参”。
当时代选择了“可持续发展”为其理念的时候，儒学就责无旁贷地重新背负起了历史的使命，与大自然的自我修复机制一起，精心弥补往日的创伤，耐心医治心灵的病痛，辨认清楚要走的方向，共同踏上和谐发展的坦途，这是人类唯一明智的选择。
当代儒家的重要任务之一是回顾历史，向现代人展示儒学的本来面貌，让世人了解孔子，了解儒学。
用科学的、当代的目光去注视这门古老的人文学说，进而自然明晰地掌握她，心悦诚服地接受她，使儒家的大智慧最高限度为现实社会服务。
儒学之所以能长期适应中国社会的发展需要，儒学之所以是儒学，这是一个最关键的问题，回答这个问题要把历史的、环境的、民族的，等等多种时空维度综合在一起，进行哲学的思辨与科学的诠释。
首先是人文地理环境的因素：中国幅源辽阔，山川壮美，环境多样，平原、山地、河网、湖泊、森林、草原各种地型都能在古代“中原”地区找到。
不同生态环境下成长起来的部落先民们，生存方式不同，性格各异，文化类型迥然，聚汇一处，可以相互交流，相互融合，相互借鉴却不能互相替代，因为在远古生产力条件下，特定生态中成长起来的人群很难短期内适应另一个完全不同的环境。
占据一个陌生的土地非但不能得到更多的财富，反而可能因水土不符而陷入困境。
这种地域环境的不适应，即使是现代人也不能够忽视。
同时，由于中国广袤的国土面积客观上保证了古人基本的生存空间，在人口相对较为稀少的远古社会，对外拓展的压力要比提高自身生产技能的动力小得多。
同是古代社会，西方人热中于对外征战；中国倾向于自身内部的发展。
在相对于西方中世纪的千余年历史中，中国古代科学技术与生产力水平一直遥遥领先，即便在鸦片战争前期中国的国力仍然可以傲视全球。
人口的过度增长，生存空间的极度紧张，家族式生产方式随之遭到本质的破坏，这也是传统价值失落的主要原因。
在走向现代化的进程中，许多亚洲国家，比如印度、日本、韩国等，他们并未出现真正意义上的文化断层。
其中一个原因就是；他们的传统生产方式未遭到根本性的冲击，不需要全面否定自身文化的价值，不象中国社会这样把传统文化看作十恶不赦。
尽管有着同样多的伤痛，但是他们毕竟是站着步入现代社会的：不是跪着，也不是爬着。
如此说来人口极速增长，超过环境的承受力，以及造成这一后果的因素也是传统文化失落的罪魁祸首之一。
中国先民们要更好地生存发展，最好的办法是密切交往，互取所需，他们在交流中取长补短互通有无，促进了生产力的提高，实现了多元并存，共同发展，最终聚合为一。
在部族间的人口流动中可以使基因优化，人口素质不断提高。
再加之四季分明的气候，适中的纬度，生存空间的开放性，多种因素造就了汉民族优秀的适应能力。
中国人无论走到世界的哪一个角落，都能很快调整好自己的生活节奏，轻松适应当地环境，较之本地居民也毫不逊色。
中国先民各部族在长期的交流、竞争、共生共存的过程中深刻意识到，只有和平共存，坦诚相待，相互尊重，热情交往才能更好地生存与发展。
东有鱼盐之利，西有金玉之美，南有稻果之香，北有蓄乳之怡，在和谐稳定的生存环境中他们共同分享着劳动的果实。
和平胜过纷争，交流胜于对抗，友谊强于仇怨。
利剑的锋芒只会指向那些掠夺他人土地、强占他人财富的野蛮入侵者。
和平是最值得珍视的财富。
“有朋自远方来，不亦乐乎！”。
交流可以拓展生存空间，促进生产技术的提高。
对于以和平方式进入自己疆域的部族则宽容地接纳他们，所谓“他山之石可以攻玉”，“即来之则安之”。
和平的环境需要倍加呵护。
长期的平等交往，互惠互利使人养成了温和、从容、健朗、自尊而又自信的心态，不去侵凌他人，也不能容忍别人的欺辱，爱好和平的人们，从来就不会缺少自卫的勇气。
勇于抵御强敌，在保卫和平的斗争中铸就了中国人长城一样不屈的精神。
在和平交往中也逐渐形成了中华民族热情好客，诚恳待人，宽容谦和的气质。
他们用兼容并包、海纳百川的胸襟成就了儒家思想为中心的东方文化，也成就了汉唐盛世的辉煌历史。
长期的文化交流使中国人习惯于坦诚、平和地对待世界其他民族及其文化信仰。
事实证明，汉民族是真正的外向型民族，是优秀的世界公民。
这种广泛的认同、尊重与宽容就是儒家的核心价值观－－“仁”的具体体现。
儒家认为：作为仁者就要去效法生养他们的这片土地，要象天宇的光覆，要象大地的润载，象天地一样无私地包容世间的一切。
有了包容还远远不够，一味地合同容让会使人失去锐意进取的活力与生动鲜明的个性。
会损害文化的创新机制，从而使社会丧失前进的动力。
在和谐稳定的基础上也要大力提倡竞争，这种竞争是有序的竞争，是在和谐稳定的社会基础上进行的，最终目的是为了共同的发展，共同富裕。
不是纵容优胜者而淘汰失败者，鼓励先进者去驱赶滞后者，容忍强势群体去侵夺弱势群体，而是引导成功者把自己的事业看做是整个群体的成就，把胜利的喜悦拿来与人分享，回报社会，以求“同乐”。
迟后者也要勤于学习，诚恳助力，自知自信，开朗参与。
既要“选贤任能”又要“讲信修睦”。
有序竞争是一种良性竞争，这种竞争促成了一部分人的进步但不会挤占掉另外一部分人的生存空间，不会激起一些极端的抗拒行为。
良性竞争促成了整体进步的同时也优化了社会分工，使不同发展层次的人各得其所，各尽其用，不会产生两极分化，发达者骄奢淫逸为富不仁，贫弱者走投无路，铤而走险。
有序竞争，是以社会公益为目的的竞争，是“适者优存”，而不是“适者生存”，不适者被淘汰。
如何去实现，就要用一整套的法规去规范它，这就是“礼”。
