费尔巴哈关于思维和存在同一性的辩证思想 思维和存在是否同一、怎样同一，又怎样相互转化、成为同一，这个既涉及我们的思维能不能认识现实世界的认识论问题，也涉及是否承认我们的思维对于客观世界具有反作用的辩证法间题，曾一直为德国古典哲学家们所普遍关注，成为当时哲学争论中的重要内容之一。康德提出了思维和存在的矛盾，但否认思维和存在有同一性，从而得出了“自在之物”不可认识的错误结论。黑格尔从唯心主义出发，深刻揭露了康德的形而上学实质，辩证地论述了思维和存在同一性原理，坚持世界的可知性。费尔巴哈批判了黑格尔的唯心主义，对思维和存在同一性的命题作了唯物主义的解释，并闪耀着辩证法思想的火花。思维和存在是怎样同一，在什么条件下互相依存的，费尔巴哈提出了独到的见解。
首先他指出“思维与存在的统一并不是那种形式的统一，即以存在作为自在自为的思维的一个特证，这个统一是以对象，以思想的内容为依据的。”“形式的统一”意即思维和自身同一。费尔巴哈认为，黑格尔颠倒了思维形式与思维内容的关系，否认思维从现实世界本身中取得客观内容的事实，而把思维内容即客观存在看作只是思维的一种属性，与思维没有分别。这就必然合乎逻辑地得出思维与存在的同一只是思维与自身同一（“形式的统一”）的结论。为什么？“因为在思维之中作为存在的对立物的存在，并不是别的东西，就是思维自身。”黑格尔的同一性，从形式上似乎“扬弃”了康德的思维和存在的矛盾，而实质上并没有解决。与黑格尔相对立，费尔巴哈提出了“以对象、以思想的内容为依据”的同一。这种同一是建立在物质是意识的本源，思维只是对物质世界的反映的基础上的。这样，思维按其形式来说，是主观的，按其内容来说，则是客观的。它们既不互相否定，也不是同一现象，既相互对立，又相互依赖。他说“作为哲学的开端的存在，是不能与意识分离的，意识也不能与存在分离。”
其次，费尔巴哈指出“思维与存在的统一，只有在将人理解为这个统一的基础和主体的时候，才有意义，才有真理。”在他看来，黑格尔的错误就在于把原来属于有血有肉的、话生生的人的思维，片面加以夸大，使之绝对化，歪曲成为自然界以前就独立存在的主体，并把它作为同一性的基础，这显然是十分荒谬的。因为思维不是别的，它只是人的头脑的产物，而人本身也不过是自然界长期发展的结果，是自然界的一部分。所以，针对黑格尔把思维与人分离开来的观点，费尔巴哈强烈地要求把从人本身分离出去的思维，回归到作为思维基础的人。只有这样，同一性才具有现实性和真理性。思维和存在是否能够互相转化，费尔巴哈回答也是肯定的，而从其论述中可以看出，他是非常重视转化的现实性和条件性的。他批评黑格尔“希望把超自然的存在变成物理的存在，把主观的存在变成客观的存在，把逻辑的或抽象的存在又变成非逻辑的、真实的存在，这是多么的不聪明呵！”这种转化由于离开了现实条件，主观地应用概念的灵话性，随意歪曲主客观关系，因而不是辩证的转化，而是根本不能实现的幻想。对此，列宁肯定说：“好极了（反对黑格尔和唯心主义）”。“那么存在和思维之间永远存在着分裂和矛盾吗？”费尔巴哈回答说“是的，但只存在于头脑中，而在实际中这个矛盾早己解决了，诚然，它只是通过符合于现实而不是符合于你的幻稚的概念的方法来解决的，就是说，它是通过不少于五种感觉来解决的。”这既批判了康德否认思维和存在互相转化的可能性，也批判了黑格尔把理性作为转化的条件，而提出了存在向思维转化是靠感觉来完成的。列宁对这段话的旁批是“说得妙”当然，费尔巴哈并不懂得实践在认识过程中的地位与作用，不懂得存在向思维转化
的基础是社会实践，他只诉诸感性直观。这是他的致命弱点，也是他不能坚持认识论上的辩证法和不能彻底驳倒不可知论的根本原因。但他把感觉作为存在向思维转化的中间环节，并由此出发强调人们必须投身到宇宙之海的汹涌波涛之中，直接与自然界打交道，不要与世隔绝，才能谈到思维和存在的同一。列宁曾批评黑格尔拥护辩证法，但不理解从物质到意识的辩证的转化。费尔巴哈受形而上学思想局限，无法从根本上克服黑格尔的错误，但他从物质到意识的转化的辩证思想，在一定意义上说是比黑格尔前进了一大步。这是应该予以肯定的。费尔巴哈不懂得思维向存在转化,这似乎是不易之论。事实并非如此。费尔巴哈猛烈抨击了黑格尔唯心主义地理解思维向存在的转化，但并没有否认思维可以转化为存在。对此，他曾明确地说过，在批判思辨哲学所谓思维产生存在时，我却主张与黑格尔相对立，而在“实践“哲学领域内，“我坚定不移地相信许多东西，许许多多东西，虽然在今天还被近视和怯儒的实践家们看作幻想，看作决不可能实现的理念，看作纯粹的妄想，但是，到了明天……就将具有完全的现实性。”他还把人的思想分为两类：一类是不符合实际的幻想。这种幻想是不可能转化为现实的，一类是符合实际的愿望。这种愿望可以在历史进程中，在将来实现出来。他认为推翻封建专制制度,建立民主共和国的愿望，是符合社会发展的，虽然“在现时信仰观念和宗教机关的傲慢的护持者和保卫者看来，甚至以现时社会的和政治的状况说来，是不可能的事情，但将有一个时候要变成实在的事情”所以当1848年德国革命来临时，虽然费尔巴哈没有参加到推翻现存制度的实际斗争中去，但他曾公开传宣实现民主共和国的理想，号召德国人民不要停留在“理论的政治”。他说“我们从事于并满足于谈论和书写已经够久了，现在我们要求语言终能变成血肉，精神终能变成物质”诚然，他所说的理论、精神变成物质，主要是说把他的哲学付诸实行，按照其哲学原则来改造社会，首先从根本上摆脱唯心主义的羁绊和扫除宗教迷信，然后就有可能实现民主共和国的政治任务，这只能是幻想，同时他也没有解决人如何变消极适应为能动地改造世界的问题。这都表明他的精神变物质的思想是不深刻的，他的认识论也没有摆脱消极的、直观的反映论，但他毕竟提出了思维反作用的辩证法思想，这是不应该回避的。
费尔巴哈还应用普遍性和特殊性互相联结的辩证观点，进一步阐明了思维和存在同一性间题。他认为黑格尔思维和存在同一性的错误，从认识论根源来说就在于歪曲了普遍性和特殊性的现实关系，片面夸大了普遍，使它脱离特殊，脱离自然，变成先于自然而存在的绝对观念。所以，要克服这种错误，必须正确理解存在与实体的关系。在费尔巴哈看来，存在既不像唯心主义所说，是脱离实体的东西，也不像旧形而上学的说法，一切事物的共同点，就在于都是存在。如伏尔夫学派的形而上学中，上帝、人、桌子、书籍等等的一致之点，就在于它们都是存在的。费尔巴哈认为“作为存在的存在的本质，就是自然的本质。”客观世界是由无数多样的个别事物构成的，形形色色的事物各有其区别于其他事物的特点，而存在就是从实体多样性中抽出来的共同的本质。显然，这个思想比起他以前的形而上学者来要深刻得多。怎样认识存在与实体辩证关系呢？费尔巴哈提出,“存在并不是一种可以与事物分离开来的普遍概念，存在与存在的事物是一回事。”存在与实体的关系，也就是普遍与特殊、即共性和个性的关系，普遍只能在特殊及个别之中，只能通过特殊及个别而存在。“存在只能间接地被思想，只能通过作为事物本质的基础的属性而被思想。”存在一旦离开了具体事物，也就抽去了存在的内容，剩下的除了关于虚无的思想之外，再没有其他东西了。这样, 就陷入了唯心主义。所以，事物的实体不是离开它的存在的，事物的存在不是离
