浅谈孝道文化的发展与弘扬孝道文化
四川省南江县文化馆职工李天惠
素以文明古国著称的中华民族有悠久的历史，灿烂的文化。其中，孝道文化就是中华民族传统文化的重要组成部分，是优秀文化的精髓，闪烁了人性的光辉。各民族人民把尊老、敬老、爱老、养老被视为传统美德，其历史地位和作用无与伦比。
自古以来人民就把敬孝老人视为做人的道德基础，提出“百善孝为先”，“孝德之始也”。在提倡构建和谐社会的当今时代，深入研究孝道文化的历史地位和现实价值，对于葆扬孝道美德，弘扬孝道文化，具有十分重要的现实意义。
孝道文化的发展史渊源流长。回顾历史的足迹，上述时间的长河，。早在周朝初期，统治阶级为了巩固其统治地位，代表最高权力就提出了“孝”的观念，随后逐渐成为了宗教伦理的范畴。到了春秋战国时期，在孝道文化发展方面，已经产生了比较完整的伦理道德和孝道观，基本上形成了较为完整的孝道文化的思想体系。《论语》《孝经》等孔子的经典名著就深刻地阐述了孝道文化。故中国孝道文化的历史久远，几乎成了区别于其他国家或民族的最大特征。“孝”作为中华民族传统的道德观念，经孔孟儒学的宣扬发挥和历代帝王的提倡，已经深入人心，世代相传，不可动摇。在佛教传入中国之后不得不把“无夫无君”的教义改变为“忠孝”的说教；基督教传入中国之初，也不得不改变“不能崇拜偶像”的诫条，允许信徒“祭祖”……。因此，孝道文化已在中华民族的发展史上根深蒂固，并随着历史的发展而不断发扬光大。
孝道文化有极其深刻的内涵。孝道是中国社会发展的文明史，是传统文化的核心，几千年来一直渗透到人们生活的方方面面，在封建社会亦是意识形态的精髓，孝道文化深刻的内涵既有丰富的文化理念，又有完善的制度礼仪。从“敬养”的意义上分析，主要包含敬亲、奉养、侍疾、立身、谏诤、善终等内容。
敬亲：传统孝道文化的精髓在于提倡对父母及其他长辈首先要做到“敬”与“爱”，没有敬和爱，就淡不上孝。孔子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎?”这就是说，对待自己的父母等长辈不仅仅是物质供养，关键在于要有对他们的爱，而且这种爱是发自内心的真挚的爱。没有这种爱，不仅谈不上对老人孝敬，而且和饲养犬马没有什么两样。同时，孔子认为，履行孝道最困难的就是时刻保持这种“爱”，即心情愉悦地对待和关心父母及其他长辈。
奉养：传统孝道文化的物质基础就是要从生活上物质上供养自己的父母及其他老人，即赡养老人。“生则养”，这是孝敬老人最低最根本的要求。儒家提倡在物质生活上要首先保障老人，如果有肉，要首先让老年人吃。这一点非常重要，孝道文化强调老年人在物质生活上享有优先性。常言道：“养儿防老，积谷防饥”和“有子能替父”就是就个道理。
侍疾：老人随着年龄的增长，自身功能逐渐衰退，身体虚弱，抵抗力差，易得疾病。因此，侍疾是传统孝道文化的重要内容之一。简单地说，侍疾就是子女应该对患有疾病的老年人精心侍候。比如
老年人得了疾病，应当及时请医生诊断治疗，并细心护理，在生活上、精神上给予老年人无微不至的体贴和关怀。
立身：《孝经》云：“安身行道，扬名于世，孝之终也”。所谓立身，也就是指安家立业，勤俭持家，是尽孝老人的基础。这就是说，做子女的应该有所作为，成就一番事业，便于更好地实现孝敬父母和其他老人的愿望。儿女在事业上有了成就，家旺业兴，父母就会感到欣慰，感到光荣，感到自豪。反之，那些一生好吃懒做，无所作为，家贫如洗的人，也可以说是对父母的不孝之举。
谏诤：《孝经》谏诤章曰：“父有争子，则身不陷於不义。故当不义，则子不可以不争於父”。也就是说，父母的言行不一定完全正确，在父母有不义言行的时候，子女不仅不能随和顺从，而应尽力劝说父母，使其纠正不义之举，这样就可以防止父母遭到不义的责备。
善终：《孝经》指出：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严，五者备矣，然后能事亲”。这就是说尽孝之事必须亲自为之，老有所居是对老人的尊敬，老有所养则老有所乐，对患病老人精心护理则解除其忧虑，老人逝世时必亲自到灵前哀掉，祭奠时要遵从礼仪。“送老归山”也就是善终的意思。儒家的孝道思想把善终同样看得很重要，在祭奠和送葬时施行多种礼仪，以此来缅怀老人的一生，祭奠老人的英灵。
孝道文化对社会发展起着极其重要的作用。首先,作为中国传统文化的核心组成部分，孝道文化在中国历史发展过程中的作用是多方面的。首先是修身养性。从个体来讲，孝道是修身养性的基础。
通过践行孝道，每个人的道德可以得到完善。否则将失去孝道，就失去了做人的最起码的德性。儒家历来以修身为基础,今天倡导孝道，并以此作为培育下一代道德修养的重要内容仍然具有重要的现实意义；其次融合家庭，对于家庭来说，实行孝道，可以长幼有序，规范人伦秩序，促进家庭和睦。家庭是社会的细胞，家庭和谐稳定是社会和谐稳定的基础。在我国历史上，儒家非常重视家庭的作用，强调用二十四孝来规范家庭成员的行为。当今时代，强调子女尊敬和赡养老年父母具有同样重要的作用；第三是报国敬业。孝道推崇忠君思想，倡导报国敬业。封建时代儒家认为，实行孝道，就必须在家敬父母，在外事公卿，达于至高无上的国君。虽然其对国君有愚忠的糟粕，但蕴藏其中的报效国家和爱国敬业的思想则是积极进步的；第四是凝聚社会。孝道的思想可以规范社会的行为，建立礼仪制度，调节人际关系，从而凝聚社会力量，达到民族团结，天下一统的目的。第五是塑造文明文化。中华民族的文化博大精深，源于诸子百家，历代都有损益变化，但孝道的思想和传统始终统领着几千年中华民族文化的发展方向。中华民族文化之所以能够同化无数外来文化，其根本原因在于孝道文化。中华民族文化之所以经久不衰，其根本原因也在于孝道文化。
孝道文化作为历史上形成的思想文化，经历了孔子、孟子以及后来历代儒家特别是统治阶级文人的诠释修改，已经成为一个极为复杂的思想理论体系。但其消极的一面也是突出的，主要为：愚民性。中国历史上的孝道文化强调“三纲五常，三从四德”等愚弄人民的思想，其目的是为了实行愚民政策，统治人民的目的。孔子说：
“民可使由之，不可使知之”。历代统治者也正是在孝道思想的掩盖下，实行封建愚民政策，利用孝道思想的外衣为其封建统治服务；不平等性。儒家孝道思想中“君臣、父子”的关系以及“礼制”中的等级观念渗透着人与人之间的不平等。这种不平等的关系表现为上对下、尊对卑的单向性服从，虽然也有尊老爱幼的思想，但长永远在上，幼永远在下。无论是在家庭生活、政治生活还是社会生活中，孝道的思想都充斥扼杀平等的价值观念；保守性。儒家思想作为中华民族文化的核心，从政治上来说，在封建社会后期演变成为统治阶级的思想武器，扼杀创新力量，强调对圣贤的思想理念的守成，在文化上就是文化守成主义，不思进取，给中华民族文化蒙上落后的色彩，而且，根深蒂固，即便是在今天，仍然难以肃清其保守性的影响。
尽管中国传统孝道文化发展一段时期出现了断层现象，在人民群众的日常生活中，中国传统孝道文化中的优秀成分仍然发挥着重要的作用。由此可见，中国传统的孝道文化具有很强的生命力，必须继承并发扬光大。
在我国的历史进程中, 曾涌现过许许多多子女为父母尽孝的感天动地的故事，如董永买身葬父、安安送米、一门三孝……等故事代代相传。在民间，很多子女为了父母享受天伦之乐而各尽所能，甚至还有买母行孝的传说。这充分体现了“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的伦理道德观。当今社会也涌现了大批孝星，他们为了报答父母的养育之恩而自己心甘情愿地吃苦受累。这些传统的孝道美德为社会和谐创造了良好的氛围。
